انضم إلى النشرة الإخبارية!
X
פרד מילר הוא פרופסור לפילוסופיה ומנהל בפועל של המרכז לפילוסופיה חברתית ומדיניות באוניברסיטת באולינג גרין סטייט.
פילוסופיה פוליטית או פוליטיקה, היא ענף הפילוסופיה החוקר את עקרונותיה של מערכת חברתית תקינה. באופן כללי, הוא בוחן את טבען של קהילות אנושיות, על מנת להעריך את מטרותיהן ואת אופני שיתוף הפעולה שלהן. בפרט, מדובר בממשלה או במדינה, כלומר במוסד בעל הסמכות הבלעדית לאכוף כללי התנהגות באזור גיאוגרפי מסוים.
ניתן לחלק את הסוגיות המרכזיות של הפילוסופיה הפוליטית לחמשת התחומים הבאים:
-מה הקשר בין הפרט לחברה?
-האם ניתן להצדיק את קיומה של ממשלה או מדינה?
-אילו עקרונות מופשטים צריכים להנחות את פעולת הממשלה, לגבי מטרותיה וגבולות סמכותה?
-איזה סוג של חוקה, מוסדות פוליטיים ומערכת משפטית צריכים להיות לממשלה נתונה?
-איזו מדיניות ציבורית מעשית צריכה לחול על תחומים ספציפיים כגון משטרה, ביטחון ויחסים בינלאומיים, כלכלה, מימון ציבורי ורווחה?
האובייקטיביזם גורס כי הפוליטיקה חייבת להתבסס על שלוש דיסציפלינות פילוסופיות בסיסיות יותר: מטאפיזיקה (חקר הקיום ויחסו של האדם למציאות), אפיסטמולוגיה (חקר הידע) ואתיקה (חקר קוד הערכים להנחיית בחירותיו ומעשיו של האדם). הפוליטיקה האובייקטיביסטית שונה מתיאוריות אחרות בעבר ובהווה.
אין עדיין תערוכה מקיפה של הפילוסופיה הפוליטית האובייקטיביסטית, אם כי ניתן לשאוב את המאפיינים העיקריים שלה מכתביה של איין ראנד , כגון אטלס משך בכתפיו , סגולת האנוכיות והקפיטליזם: האידיאל הלא ידוע. האובייקטיביזם של לאונרד פיקוף : הפילוסופיה של איין ראנד, פרקים 10-11 ודאגלס דן אויל ודאגלס רסמוסן המחשבה הפילוסופית על איין ראנד, חלק III מציעים סקירות של עבודתה, אך עבודה רבה נותרה לעשות.
כדי להבין את סוגיות הפילוסופיה הפוליטית ולהעריך את חשיבותה של העמדה האובייקטיביסטית, יש צורך בידע מסוים בהיסטוריה של התיאוריה הפוליטית. בהתאם לכך, מדריך מחקר זה ייתן סקירה קצרה של הוגים משפיעים ומסות של העבר. יתר על כן, הוא יציע קריאות המתייחסות לבעיות העיקריות שפורטו לעיל, כולל אלה המציגות את החלופה האובייקטיביסטית.
הפילוסופיה הפוליטית, כמו הפילוסופיה בכלל, מקורה ביוון העתיקה. למעשה, המילה 'פוליטי' נגזרה מהפוליס היוונית, או עיר-מדינה. הסופיסטים במאה החמישית לפני הספירה קראו תיגר על הלגיטימיות של הפוליס על חוקיה ומוסדותיה, וסוקרטס (470-399 לערך), אפלטון (427-347 בקירוב) ואריסטו (384-322) הגיבו בטיעונים פילוסופיים. התיאוריות הפוליטיות של אפלטון ואריסטו היו קשורות קשר בל יינתק למערכות הפילוסופיות שלהם, אפלטון פנה לדוקטרינה שלו על צורות ואריסטו לתיאוריה של נטורליזם ביולוגי.
הסטואים ואוגוסטינוס הקדוש (354-430 לספירה) בעת העתיקה המאוחרת, כמו גם הסכולסטיקה - בעיקר תומאס אקווינס (1225-74) - בימי הביניים, ביקשו להצדיק סמכות פוליטית על ידי ביסוסה על אמונה באלוהים והנהגת חוקי טבע אלוהיים.
עם עליית המדע המודרני והמדינה החילונית, בעקבות שקיעתם של המוסדות החברתיים והדתיים של ימי הביניים, הועמדו בסימן שאלה הטיעונים המסורתיים לסמכות פוליטית. בתקופת הרנסאנס, ניקולו מקיאוולי (1469-1527) זנח את הדת ואת הפילוסופיה הקלאסית, ובמקום זאת הסתמך על דוגמאות היסטוריות כדי להציע עצות מעשיות לשליטים. העידן המודרני בין המאות ה -17 עד ה -19 היה עד לסדרה של ניסיונות לספק תיאור מוסרי בר הגנה של המדינה ומטרותיה.
באנגליה, תומאס הובס (1588-1679) וג'ון לוק (1632-1704) חיפשו את הבסיס למדינה ב"חוזה חברתי" בין אנשים שהיו בעלי "זכויות טבעיות" ב"מצב טבע" קודם. הובס טען שגברים חייבים להיכנס לחוזה חברתי ולהסגיר את חירויותיהם הטבעיות לריבון מוחלט, ואילו לוק הגיע למסקנה שלמדינה הפוליטית חייבים להיות סמכויות מוגבלות והאזרחים שומרים על הזכות למהפכה. גם הובס וגם לוק ספגו ביקורת מצד שמרנים ספקנים כמו דייוויד יום (1711-76) ואדמונד בורק (1729-97) שראו במסורת את הבסיס היחיד לממשלה ולחוק. הוגים בריטים מאוחרים יותר כמו ג'רמי בנת'ם (1748-1832) וג'ון סטיוארט מיל (1806-73) הפעילו את העיקרון התועלתני של "האושר הגדול ביותר עבור המספר הגדול ביותר", ותמכו ברפורמות פוליטיות שנטו להיות יותר ויותר דמוקרטיות, שוויוניות ווולפריות.
בינתיים, באירופה היבשתית חלה סחף מתמיד לעבר אלטרואיזם וסטטיזם בתיאוריות של ז'אן ז'אק רוסו (1712-78), עמנואל קאנט (1724-1804), ג 'וו' פ' הגל (1770-1831) וקרל מרקס (1818-83). הגל ומרקס ראו שניהם תופעות פוליטיות תוצאה בלתי נמנעת של תהליכים היסטוריים, וראו בקולקטיבים מציאות וערך גדולים יותר מחבריהם האינדיבידואליים.
בניגוד למגמה הקולקטיביסטית הכללית, הרברט ספנסר (1820-1903) הגן על הקפיטליזם מפני הסוציאליזם על ידי פנייה לתיאוריה אבולוציונית של ההיסטוריה. בנוסף, אנרכיסטים שונים מתחו ביקורת על המדינה כמוסד מדכא מטבעו ותמכו בביטולה. אלה כללו ליברטריאנים כמו ויליאם גודווין (1756-1836) וליסנדר ספונר (1808-87), ושמאלנים כמו פייר ז'וזף פרודון (1809-65), מיכאיל באקונין (1814-76) ופטר קרופוטקין (1842-1921).
לאורך רוב המאה ה-20, הפילוסופיה הפוליטית הוזנחה בגלל עליית הפוזיטיביזם הלוגי והניתוח הלשוני, שהיו ספקנים לגבי יכולתה של התבונה לתפוס אמיתות מוסריות אובייקטיביות מכל סוג שהוא. עם זאת, בתחילת שנות השבעים נחנכה תחייה של תיאוריה פוליטית על ידי שני פילוסופים שהשתמשו בטכניקות של פילוסופיה אנליטית כדי להגן על תיאוריות פוליטיות מנוגדות: ג'ון רולס צורה ניאו-קאנטיאנית של ליברליזם רווחה, ורוברט נוזיק גרסה ניאו-לוקיאנית של ליברטריאניזם.
ספרות הפילוסופיה הפוליטית היא עצומה. להלן כמה מהיצירות המשפיעות ביותר:
עבודות מוקדמות רבות מתפרסמות בהוצאת אוניברסיטת קיימברידג' בסדרה בשם "טקסטים של קיימברידג' בהיסטוריה של המחשבה הפוליטית". היסטוריה מקיפה בת כרך אחד היא G. H. Sabine, היסטוריה של תיאוריה פוליטית.
סוגיית היסוד בפילוסופיה הפוליטית נוגעת ליחסו של הפרט לחברה. האובייקטיביזם גורס כי הפרט הוא לפני החברה, משום שהתודעה שייכת לפרט ככזה, ומעשי מחשבה חייבים להתבצע על ידי יחידים. למרות שגברים לומדים מקודמיהם והם תלויים זה בזה בדרכים שונות, הם עדיין צריכים לממש את יכולותיהם הרציונליות כפרטים. עמדה זו, המכונה אינדיבידואליזם, מתנגדת לקולקטיביזם, המתייחס לחברה כאילו היתה אורגניזם-על המתקיים מעל ומעבר לחבריה האינדיבידואליים, ואשר לוקח את הקולקטיב בצורה כלשהי (למשל, שבט, גזע או מדינה) כיחידה העיקרית של המציאות וסטנדרט הערך. עבור האובייקטיביזם, לעומת זאת, העקרונות המוסריים של הפוליטיקה הם הרחבה של הקוד האתי של האינטרס העצמי הרציונלי. מכיוון שאין ניגודי אינטרסים רציונליים בין פרטים, החברה הנכונה היא כזו שבה פרטים משתפים פעולה לתועלת הדדית, ומחליפים ערך תמורת ערך.
איין ראנד בוחנת את סוגיית האינדיבידואליזם מול הקולקטיביזם ברומן שלה The Fountainhead, ובספרה "מהו קפיטליזם?" ( בקפיטליזם: האידיאל הלא ידוע). תיאוריות פוליטיות קולקטיביסטיות מאפלטון ועד הגל ומרקס זוכות לביקורת בספרו של קרל פופר "החברה הפתוחה ואויביה". למרות שפופר מגן על נקודת מבט אינדיווידואליסטית, התיאוריה הפוליטית החיובית שלו שונה במובנים בסיסיים מאובייקטיביזם.
התיאוריה הפוליטית האובייקטיביסטית טוענת כי ממשלה היא הכרחית מבחינה מוסרית ומוצדקת. כפי שטוענת איין ראנד ב"טבע השלטון", ב"סגולת האנוכיות" :
אם יש למנוע שימוש בכוח פיזי מיחסים חברתיים, גברים זקוקים למוסד שתפקידו להגן על זכויותיהם על פי קוד כללים אובייקטיבי. זו המשימה של ממשלה – של ממשלה ראויה – המשימה הבסיסית שלה, ההצדקה היחידה שלה והסיבה לכך שגברים כן זקוקים לממשלה.
האובייקטיביזם מתנגד אפוא לאנרכיזם, המתנגד להקמת ממשלה כלשהי. האובייקטיביזם טוען כי לא ניתן להגן על זכויותיהם של פרטים כל עוד השימוש בכוח פיזי נותר לשיקול דעתם של יחידים. חברה של יחידים יכולה להתקיים בשלום רק אם הם מקימים ממשלה שיכולה לשמש כבורר של חילוקי דעות כנים ביניהם.
הטיעון האובייקטיביסטי הוא במסורת של חיבור הממשל השני של ג'ון לוק. אנרכיסטים מתנגדים לכך שגם אם תוקם מדינה מינימלית כדי להגן על זכויות הפרט, היא תפגע באופן בלתי נמנע בזכויותיהם משום שהיא טוענת למונופול על השימוש הלגיטימי בכוח ובכך מפרה את זכותם להגנה עצמית. " אנרכיה, מדינה ואוטופיה " של רוברט נוזיק מנסה לענות על התנגדות זו בקווים לוקיאניים.
ההצדקה הנ"ל של הממשלה מספקת את הבסיס לתיאורו של האובייקטיביזם את תפקידה התקין של הממשלה: הגנה על זכויות הפרט. על פי האובייקטיביזם, זכות היסוד היא הזכות לחיים, ומשמעות הדבר היא הזכות לעסוק בפעילות מקיימת חיים, לרבות רכישה, ייצור והחזקה של רכוש והחלפת ערכים מרצון עם אנשים אחרים. חובתו היחידה של אדם כלפי אחרים היא לכבד את זכויותיו – כלומר, לא ליזום שימוש בכוח פיזי נגדו. לפיכך, מטרתה היחידה של הממשלה היא להגן על יחידים מפני הפעלת כוח פיזי על ידי שימוש בכוח תגמול על פי חוקים המוגדרים באופן אובייקטיבי; והממשלה עצמה חייבת לכבד את זכויות הפרט.
בהגבלת הפעילות השלטונית להגנה על זכויות הפרט מפני פעולה כפויה, הפוליטיקה האובייקטיביסטית דומה לתיאוריות ליברליות או ליברטריאניות קלאסיות. עם זאת, איין ראנד דחתה את ה"ליברטריאניזם" בטענה שאין בו יסודות תיאורטיים מספקים והוא נוטה לכיוון אנרכיזם. הסוגיה מורכבת משום שלחלק מהתיאורטיקנים הפוליטיים הרבים המכונים "ליברטריאנים", יש זיקה ניכרת לאובייקטיביזם (ראו, למשל, את "הקורא הליברטריאני " של טיבור מקאן ואת "קורא נוזיק" של ג'פרי פול). בכל מקרה, הספרות הליברטריאנית האחרונה, אם קוראים אותה באופן ביקורתי, כוללת דיונים חשובים בסוגיות רלוונטיות לפוליטיקה האובייקטיביסטית. איין ראנד הניחה את היסודות לתיאוריה אובייקטיביסטית של זכויות, אך הדיונים שלה על זכויות הם קצרים, ומותירים עניינים חשובים רבים להבהיר או להסביר. דיונים אינפורמטיביים על זכויות מוצעים גם על ידי דייוויד קלי, טיבור מאצ'ן, אריק מאק, דאגלס דן אויל ודאגלס רסמוסן; ראה ביבליוגרפיה לעבודות ספציפיות.
על פי האובייקטיביזם, החוקה הנכונה אינה דמוקרטיה (במובן הקלאסי של שלטון רוב בלתי מוגבל) אלא רפובליקה, המוגבלת על ידי חוקתה להגנה על זכויות הפרט. שלטון הרוב מוגבל לעניינים כמו בחירת פקידים. האובייקטיביזם גם מחייב את הממשלה להתנהל על פי חוקים "אובייקטיביים" הידועים בבירור לאזרחים ונאכפים באופן עקבי. עם זאת, אין עדיין מסה אובייקטיביסטית שיטתית על הפילוסופיה של המשפט. אנתולוגיה המייצגת נקודות מבט מגוונות בנושאים שונים היא יואל פיינברג והיימן גרוס, פילוסופיה של המשפט. מקור רב ערך ליסודות האינטלקטואליים של חוקת ארצות הברית הוא אוסף המסמכים המקוריים מהשנים 1787-88 בדיון על החוקה (Library of America, 1993).
איין ראנד הבחינה שכאשר גברים מנסים למהר לפוליטיקה ללא בסיס פילוסופי הולם, התוצאות הן מדיניות שטחית, לא עקבית ומביסה את עצמה. על פי האובייקטיביזם, הבסיס למדיניות ציבורית חייב להיות תיאוריה ברורה של זכויות הפרט ויישום מדויק של תיאוריה זו לסוגיות מעשיות. טענה חשובה של אובייקטיביזם בתחום זה היא שהמוסרי והמעשי אינם מתנגשים. לדוגמה, היא גורסת כי הקפיטליזם החזירי, מערכת שבה כל הרכוש הוא בבעלות פרטית, היא המערכת הכלכלית הצודקת היחידה (משום שהיא לבדה מכירה בזכויותיהם של יחידים כולל זכויות קניין). כמו כן, האובייקטיביזם טוען כי מערכת זו היא המערכת היעילה ביותר וכי היא מקדמת את "הטוב המשותף" (המובן כסכום הטוב של כל הפרטים המעורבים). את טיעוני האובייקטיביזם כי הסוציאליזם אינו מוסרי משלימים את טיעוניהם של הכלכלנים לודוויג פון מיזס ( בסוציאליזם) ופ.א. האייק ( באינדיבידואליזם ובסדר כלכלי) כי תכנון מרכזי אינו יכול להצליח. עבודותיה של איין ראנד המצוטטות בביבליוגרפיה מכילות טיפולים אובייקטיביסטיים במגוון רחב של סוגיות ציבוריות. בנוסף, הספרות ה"ליברטריאנית" הנ"ל כוללת דיונים באופן שבו ניתן לטפל בסוגיות ציבוריות כגון חוק וסדר, ביטחון, חינוך ורווחה מבלי להזדקק להפעלת כוח כפייה. ראו, למשל, את "הקורא הליברטריאני" של טיבור מאצ'אן, "טיבור מקאן ודאגלס רסמוסן", " חירות למאה העשרים ואחת " ו" גבולות השלטון" של דוד שמידץ.
ביבליוגרפיה
דאגלס ג'יי דן אויל ודאגלס ב. רסמוסן. המחשבה הפילוסופית של איין ראנד. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי, 1984.
יואל פיינברג והיימן גרוס (עורכים). פילוסופיה של המשפט. מהדורה חמישית. בלמונט, קליפורניה: וודסוורת', 1995.
פ. א. האייק. אינדיבידואליזם וסדר כלכלי. שיקגו: אוניברסיטת שיקגו, 1948.
דיוויד קלי. "חיים, חירות וקניין", פילוסופיה חברתית ומדיניות , כרך א', מס' 2, אביב 1984.
טיבור מאצ'אן. הפרט וזכויותיו. לה-סאל, אילינוי: בית משפט פתוח, 1989.
טיבור מאצ'ן, עורך. הקורא הליברטריאני. טוטובה, ניו ג'רזי: רוומן וליטלפילד, 1982.
טיבור מקאן ודאגלס ב. רסמוסן, עורכים. חירות למאה העשרים ואחת. לנהאם, מרילנד: רואן וליטלפילד, 1995.
אריק מאק. " אגואיזם וזכויות". הפרסונליסט , כרך 54, מס' 1, חורף 1973.
אריק מאק. "אינדיבידואליזם מוסרי: תורת היחסות וריסון דאונטי", פילוסופיה חברתית ומדיניות , כרך 7, מס ' 1, סתיו 1989.
לודוויג פון מיזס. סוציאליזם. אינדיאנפוליס: הוצאת ליברטי, 1981.
רוברט נוזיק, אנרכיה, מדינה ואוטופיה. ניו יורק: ספרי יסוד. 1974.
ג'פרי פול. קורא את נוזיק. טוטובה, ניו ג'רזי: רוומן וליטלפילד, 1981.
לאונרד פיקוף. אובייקטיביזם: הפילוסופיה של איין ראנד. ניו יורק: דוטון, 1991.
קרל פופר. החברה הפתוחה ואויביה. מהדורה רביעית, לונדון: רוטלדג' וקיגן פול, 1962.
איין ראנד. אטלס משך בכתפיו. ניו יורק: רנדום האוס, 1957.
איין ראנד. קפיטליזם: האידיאל הלא ידוע. ניו יורק: הספריה האמריקאית החדשה, 1966.
איין ראנד. ראש המזרקה. ניו יורק: הוצאת מקמילן, 1943.
איין ראנד. השמאל החדש: המהפכה האנטי-תעשייתית. ניו יורק: פינגווין, 1975.
איין ראנד. סגולת האנוכיות. ניו יורק: הספריה האמריקאית החדשה, 1964.
דאגלס ב. רסמוסן ודאגלס ג'יי דן אויל. חירות וטבע. לה-סאל, איל: בית משפט פתוח, 1991.
ג'ורג' ה. סבין. היסטוריה של תיאוריה פוליטית. מהדורה רביעית, מהדורה מאת תומאס ל. תורסון. פורט וורת': הולט ריינהרט ווינסטון, 1973.
דוד שמידץ. גבולות הממשלה. בולדר: הוצאת ווסטוויו, 1991.
.png){kind=icon}
