חופש הביטוי והפוסטמודרניזם

בהרצאה האחרונה הסתכלנו על אותם טיעונים שניצחו בוויכוח על חופש הביטוי. מבחינה היסטורית, טיעונים אלה היו מקוננים בהקשרים פילוסופיים שונים, ולעתים קרובות הם נתפרו לקהלים העוינים בדרגות שונות לחופש הביטוי.

אז הרשו לי לסכם, בשפה עכשווית, את המרכיבים של אותם טיעונים שעדיין איתנו: (1) התבונה חיונית להכרת המציאות. (2) התבונה היא פונקציה של הפרט. (3) מה שהאדם בעל ההיגיון זקוק לו כדי לממש את הידע שלו על המציאות הוא, בראש ובראשונה, חופש – החופש לחשוב, לבקר ולהתווכח. (4) חירותו של הפרט לעסוק בידע היא בעלת ערך יסוד לשאר בני חברתו.

האיומים הגדולים ביותר כיום על חופש הביטוי מגיעים מתוך המכללות והאוניברסיטאות שלנו.

אחת הטענות הללו היא שכאשר אנו מקימים מוסדות חברתיים מיוחדים כדי לחפש ולקדם את הידע שלנו על האמת – אגודות מדעיות, מכוני מחקר, מכללות ואוניברסיטאות – עלינו להתאמץ במיוחד כדי להגן, לטפח ולעודד את החופש של מוחות יצירתיים. לכן מפתיע שהאיומים הגדולים ביותר כיום על חופש הביטוי מגיעים מתוך המכללות והאוניברסיטאות שלנו. באופן מסורתי, מטרת קריירה מרכזית עבור רוב האקדמאים הייתה לקבל קביעות, כך שאדם יוכל לומר מה שהוא רוצה מבלי להיות מפוטר. זו בדיוק הנקודה של קביעות: להגן על חופש המחשבה והביטוי. עם זאת, כיום אנו רואים כי אנשים רבים שעבדו במשך שנים רבות כדי לקבל קביעות ואת החופש האקדמי הנלווה אליו הם התומכים החזקים ביותר של הגבלת הדיבור של אחרים.

קודי דיבור לדוגמה

הרשו לי להציע כמה דוגמאות לאופן שבו אקדמאים מבקשים להגביל את הדיבור באמצעות מה שמכונה קודי דיבור. הצעת קוד דיבור באוניברסיטת מישיגן אסרה:

כל התנהגות, מילולית או פיזית, אשר סטיגמה או קורבנות אדם על בסיס גזע, מוצא אתני, דת, מין, נטייה מינית, אמונה, מוצא לאומי, מוצא, גיל, מצב משפחתי, נכות או מעמד ותיק מתקופת וייטנאם. . .

באוניברסיטה גדולה אחרת, אוניברסיטת ויסקונסין, הזהיר קוד דיבור שנוי במחלוקת חריפה כי יינקטו צעדים משמעתיים נגד סטודנט

בגין הערות גזעניות או מפלות, כינויים או התנהגות אקספרסיבית אחרת המופנית כלפי אדם או בהזדמנויות נפרדות כלפי אנשים שונים, או בגין התנהגות גופנית, אם הערות, כינויים, התנהגות אקספרסיבית אחרת או התנהגות גופנית כאלה במתכוון: מבזים את הגזע, המין, הדת, הצבע, האמונה, הנכות, הנטייה המינית, המוצא הלאומי, המוצא או הגיל של האדם או היחידים; וליצור סביבה מאיימת, עוינת או משפילה לחינוך, לעבודה הקשורה לאוניברסיטה או לפעילות מורשית אחרת באוניברסיטה.

שני אלה מייצגים את קודי הדיבור המיושמים באוניברסיטאות ובמכללות רבות ברחבי הארץ. התיאורטיקנים העיקריים מאחורי קודי הדיבור האלה הם חוקרים בולטים כמו מארי ג'יי מאטסודה, שנוטה לכתוב בשם אמריקאים מרקע אסייתי; ריצ'רד דלגאדו, שנוטה לכתוב בשם היספנים ומיעוטים גזעיים; קתרין א. מקינון, שכותבת בשם נשים כקבוצה מדוכאת; וסטנלי פיש, שנמצא בעמדה מעט עדינה, בהיותו זכר לבן - אך פותר את הבעיה בכך שהוא רגיש לכל מי שיש לו מעמד של קורבן.

למה לא להסתמך על התיקון הראשון לחוקה?

בתגובה לקודי דיבור, תגובה נפוצה של אמריקאים היא לומר: "מדוע התיקון הראשון לחוקה לא טיפל בכל זה? למה לא להצביע על כך שאנחנו חיים בארצות הברית והתיקון הראשון לחוקה מגן על חופש הביטוי, אפילו על הדיבור של אלה שאומרים דברים פוגעניים?" כמובן, אנחנו צריכים לומר את זה. אבל התיקון הראשון לחוקה הוא כלל פוליטי שחל על החברה הפוליטית. זה לא כלל חברתי שחל בין אנשים פרטיים וזה לא עיקרון פילוסופי שעונה על התקפות פילוסופיות על חופש הביטוי.

התיקון הראשון לחוקה אינו חל על מכללות פרטיות.

באשר להבחנה בין המרחב הפוליטי לתחום הפרטי, למשל, יש לציין כי התיקון הראשון לחוקה קובע כי הקונגרס לא יחוקק חוק, בכל הנוגע לדת, לחופש הביטוי ולהתכנסות. משמעות הדבר היא כי התיקון הראשון לחוקה חל על פעולות ממשלתיות ורק על פעולות ממשלתיות. אנחנו יכולים למתוח את הרעיון הזה לאוניברסיטאות ציבוריות, כמו מישיגן וויסקונסין, בטענה שהן בתי ספר המנוהלים על ידי המדינה ולכן הן חלק מהממשלה. בדרך זו, אנו יכולים לומר כי הגנת התיקון הראשון צריכה להיות בתוקף בכל האוניברסיטאות הציבוריות, ואני חושב שזה טיעון טוב לעשות.

אבל זה לא סוף העניין, מכמה סיבות. ראשית, התיקון הראשון לחוקה אינו חל על מכללות פרטיות. אם מכללה פרטית רוצה להנהיג איזשהו קוד דיבור, לא צריך להיות שום דבר לא חוקי בעניין זה מבחינת התיקון הראשון לחוקה. שנית, הגנת התיקון הראשון לחוקה מתמודדת מול מוסד יקר אחר בתוך האקדמיה: חופש אקדמי. ייתכן שפרופסור ירצה להנהיג קוד דיבור בכיתתו, ובאופן מסורתי יהיה מוגן תחת חירותו האקדמית לנהל את שיעוריו כרצונו. שלישית, יש טיעון נוסף שיש לו ערעור נרחב. חינוך הוא סוג של תקשורת ואסוציאציה, אינטימי למדי במובנים מסוימים, וזה דורש אזרחיות אם זה הולך לעבוד. כך שתצוגות גלויות של שנאה, אנטגוניזם או איומים בכיתה או בכל מקום באוניברסיטה מערערות את האווירה החברתית שמאפשרת חינוך. טיעון זה מרמז על כך שמכללות ואוניברסיטאות הן סוגים מיוחדים של מוסדות חברתיים: קהילות שבהן ייתכן שיש צורך בקודי דיבור.

התיקון הראשון לחוקה אינו מספק הנחיות לגבי הכללים המסדירים דיבור באף אחד מהמקרים הללו. הוויכוחים על מקרים אלה הם אפוא פילוסופיים בעיקרם. וזו הסיבה שאנחנו כאן היום.

הקשר: למה השמאל?

אני רוצה לציין, ראשית, שכל קודי הדיבור ברחבי הארץ מוצעים על ידי חברי השמאל הקיצוני, למרות שאותו שמאל קיצוני התלונן במשך שנים רבות על היד הקשה של הנהלות האוניברסיטאות ודגל בחופש מהגבלות אוניברסיטאיות. אז יש אירוניה בשינוי הטקטיקה בקמפיין של השמאל להגבלות דיבור אוטוריטריות, פוליטיקלי קורקט.

כל קודי הדיבור ברחבי המדינה מוצעים על ידי אנשי השמאל הקיצוני.

השאלה בהתאם היא: מדוע, בשנים האחרונות, אנשי שמאל אקדמיים שינו את הביקורת שלהם ואת הטקטיקות שלהם בצורה כה דרמטית? דיברתי בעבר על היבטים של הנושא הזה - למשל, בשתי ההרצאות שלי על פוסטמודרניזם - וכתבתי ספר בנושא. לטעמי, חלק מרכזי בהסבר מדוע השמאל דוגל כיום בקודי דיבור הוא שבעשורים האחרונים ספג השמאל שורה של אכזבות גדולות. במערב, השמאל לא הצליח לייצר מפלגות סוציאליסטיות משמעותיות מהשמאל הקיצוני, ומפלגות סוציאליסטיות רבות הפכו מתונות. ניסויים גדולים בסוציאליזם במדינות כמו ברית המועצות, וייטנאם וקובה היו כישלונות. אפילו העולם האקדמי נע בחדות לכיוון הליברליזם והשוק החופשי. כאשר תנועה אינטלקטואלית סובלת מאכזבות גדולות, אתה יכול לצפות שהיא תנקוט בטקטיקות נואשות יותר.

העדפה מתקנת כדוגמה עובדת

הבה נשתמש בהעדפה מתקנת כהמחשה לתהליך זה, משתי סיבות: ראשית, השמאל התמודד בבירור עם אכזבה ממטרות ההעדפה המתקנת שלו. בשנות ה-80 השמאל התחיל להבין שהוא מפסיד בקרב על העדפה מתקנת. שנית, כולנו מכירים את המקרה של העדפה מתקנת, ולכן הוא יכול לשמש המחשה ברורה לעקרונות הפילוסופיים שהשמאל מבסס עליהם את מטרותיו; וזה יאפשר לנו לראות כיצד אותם עקרונות מיושמים מחדש על קידום קודי דיבור.

הטיעון בעד העדפה מתקנת גזעית מתחיל בדרך כלל בהתבוננות בכך ששחורים כקבוצה סבלו מדיכוי חמור מצד הלבנים כקבוצה. מכיוון שזה לא היה צודק, כמובן, ומכיוון שזהו עיקרון של צדק שבכל פעם שצד אחד פוגע באחר, הצד הנפגע חייב פיצויים על ידי הצד הפוגע, אנו יכולים לטעון שהלבנים כקבוצה חייבים פיצויים לשחורים כקבוצה.

המתנגדים להעדפה מתקנת יגיבו בטענה כי ה"פיצוי" המוצע אינו צודק כלפי הדור הנוכחי. העדפה מתקנת תגרום לאדם מהדור הנוכחי, לבן שמעולם לא היו בבעלותו עבדים, לפצות שחור שמעולם לא היה עבד.

ולכן מה שיש לנו כאן, משני צידי הוויכוחים, הם שני זוגות של עקרונות מתחרים.

זוג אחד מודגש על ידי השאלה הבאה: האם עלינו להתייחס ליחידים כחברים בקבוצה או שעלינו להתייחס אליהם כאל יחידים? האם אנחנו מדברים על שחורים כקבוצה לעומת לבנים כקבוצה? או שאנחנו מסתכלים על האנשים המעורבים? תומכי העדפה מתקנת טוענים כי יש להתייחס לשחורים ולבנים בודדים כחברים בקבוצות הגזעיות שאליהן הם משתייכים, בעוד שמתנגדי העדפה מתקנת טוענים כי עלינו להתייחס ליחידים, בין אם שחורים או לבנים, כפרטים ללא קשר לצבע עורם. בקיצור, יש לנו את הקונפליקט בין קולקטיביזם לאינדיבידואליזם.

צמד העקרונות המתחרים האחרים מתגלים כדלקמן. תומכי העדפה מתקנת טוענים כי בחלקם כתוצאה מהעבדות הלבנים נמצאים כעת בקבוצה הדומיננטית והשחורים נמצאים בקבוצה הכפופה, וכי לחזקים יש חובה להקריב למען החלשים. במקרה של העדפה מתקנת, הוויכוח רץ, עלינו לחלק מחדש משרות וקבלות לקולג'ים מחברי הקבוצה הלבנה החזקה יותר לחברים בקבוצה השחורה החלשה יותר. מתנגדי העדפה מתקנת דוחים את הסטנדרט האלטרואיסטי הזה. לטענתם, יש להחליט על משרות וקבלות למכללות על בסיס הישגים אישיים והצטיינות. בקיצור, יש לנו קונפליקט בין אלטרואיזם לבין העיקרון האגואיסטי שאדם צריך לקבל את מה שהרוויח.

בשלב הטיפוסי הבא של הוויכוח על העדפה מתקנת, צצים שני זוגות נוספים של עקרונות מתנגשים. תומכי העדפה מתקנת יאמרו: "אולי זה נכון שהעבדות נגמרה, ואולי ג'ים קרואו נגמר, אבל ההשפעות שלהם לא. יש מורשת ששחורים כקבוצה ירשו מהפרקטיקות האלה. לכן, שחורים עכשוויים הם קורבנות של אפליה בעבר. הם הודחו והתעכבו, ומעולם לא היתה להם הזדמנות להדביק את הפער. לכן, כדי להשוות מבחינה גזעית את חלוקת העושר והמשרות בחברה, אנו זקוקים להעדפה מתקנת כדי לחלק מחדש הזדמנויות מהקבוצות שיש להן יותר באופן לא פרופורציונלי לקבוצות שיש להן פחות באופן לא פרופורציונלי".

מתנגדי ההעדפה המתקנת מגיבים באומרם משהו כזה: "כמובן שההשפעות של אירועי העבר מועברות מדור לדור, אך אלה אינן השפעות סיבתיות בלבד; הם השפעות. אנשים מושפעים מהרקע החברתי שלהם, אבל לכל אדם יש את הכוח להחליט בעצמו אילו השפעות הוא הולך לקבל. ובמדינה הזאת, במיוחד, אנשים נחשפים למאות מודלים שונים לחיקוי, מהורים, למורים, לבני גילם, לגיבורי ספורט וכוכבי קולנוע, וכן הלאה. לפיכך, מה שאנשים שמשפחותיהם היו מקופחות חברתית זקוקים לו אינו נדבה אלא חופש והזדמנות לשפר את עצמם. ושוב המדינה הזאת מספקת במיוחד את שני אלה בשפע". לכן, מהצד הזה של הוויכוח, הנקודה היא שאנשים אינם רק תוצרים של סביבתם; יש להם את החופש לעשות מחייהם את מה שהם רוצים. במקום העדפה מתקנת, התשובה היא לעודד אנשים לחשוב בעצמם, להיות שאפתניים ולחפש הזדמנויות, ולהגן על החופש שלהם לעשות זאת.

הבה נפשט מהטיעון השני עוד שני זוגות של עקרונות מתחרים. תומכי ההעדפה המתקנת מסתמכים על עיקרון של דטרמיניזם חברתי האומר: "מעמדו של הדור הזה הוא תוצאה של מה שהתרחש בדור הקודם; חבריה נבנים על ידי הנסיבות של הדור הקודם". הצד השני של הוויכוח מדגיש את הרצון האינדיבידואלי: ליחידים יש את הכוח לבחור אילו השפעות חברתיות הם יקבלו. להלן צמד העקרונות המתחרים: האם אנשים צריכים להיות שווים ביותר בנכסים ובהזדמנויות, או שהם זקוקים ביותר לחירות כדי להפוך את חייהם למה שהם רוצים?

לסיכום, מה שיש לנו הוא ויכוח המערב ארבעה זוגות עקרונות. ארבעת תתי-הוויכוחים הללו מהווים את הוויכוח הכולל על העדפה מתקנת.

  להעדפה מתקנת  

  נגד העדפה מתקנת  

קולקטיביזם

אינדיבידואליזם

אלטרואיזם

אגואיזם

דטרמיניזם חברתי

רצון

שוויון

ליברטי

כעת, העדפה מתקנת הייתה, במשך זמן לא רב, במגננה, ותוכניות רבות של העדפה מתקנת נמצאות בדרכן החוצה. יש מעט מאוד קבלה מרצון של תוכניות העדפה מתקנת.

אבל אם אנחנו שמאלנים המחויבים לרעיון שגזענות וסקסיזם הן בעיות שיש לתקוף במרץ, ואם נראה את כלי ההעדפה המתקנת נלקח מאיתנו, נבין שעלינו לפנות לאסטרטגיות חדשות. אסטרטגיה חדשה אחת כזו, אני אטען, היא קוד הדיבור של האוניברסיטה. אז בהמשך אני רוצה להראות איך סוגיית קודי הדיבור מגלמת כל אחד מארבעת העקרונות האלה בצד שמאל של הטור – הקולקטיביזם, האלטרואיזם, עקרון ההבניה החברתית והמושג השוויוני של שוויון.

שוויוניות

לפעמים יש לי פנטזיה שאשחק כדורסל אחד על אחד עם מייקל ג'ורדן. הוא מגיע כשאני יורה כמה חישוקים, ואני מאתגר אותו למשחק. הוא מסכים, ואנחנו נכנסים למשחק. יש לנו אפילו שופט שידאג שלא תהיה עבירה מיותרת וכן הלאה.

אבל אז נכנס אלמנט של ריאליזם לפנטזיה שלי. איך המשחק הזה באמת יסתדר? ובכן, אנחנו משחקים לפי חוקי הכדורסל ומייקל מנצח 100 עד 3 – פעם אחת לפני שהוא התקרב אליי יותר מדי, קיבלתי זריקה וזה במקרה נכנס.

עכשיו בואו נשאל שאלה אתית: האם זה יהיה משחק הוגן ? יש שתי תשובות שונות לחלוטין שאפשר לתת, התשובה השמאלנית והשוויונית לעומת התשובה שאתם בטח חושבים עליה. התשובה הראשונה אומרת שהמשחק יהיה לגמרי לא הוגן כי לסטיבן היקס אין סיכוי בכלל לנצח מול מייקל ג'ורדן. מייקל ג'ורדן הוא שחקן הכדורסל הטוב ביותר ביקום, ואני שחקן סוף שבוע מזדמן עם מרווח אנכי של 8 אינץ' כשאני קופץ. כדי להפוך את המשחק ל"הוגן", אומרת תשובה זו, נצטרך להשוות את ההבדל הקיצוני ביכולות שנכנסות כאן לתחרות. זו התשובה השוויונית לשאלה.

התשובה השנייה אומרת שזה יהיה משחק הוגן לחלוטין. גם מייקל וגם אני בחרנו לשחק. אני יודע מי הוא. מייקל עבד קשה כדי לפתח את הכישורים שרכש. עבדתי פחות קשה כדי לרכוש את מספר הכישורים הקטן יותר שיש לי. כמו כן, שנינו מכירים את כללי המשחק, ויש שופט שאוכף את הכללים האלה ללא משוא פנים. כשהמשחק שוחק, מייקל ירה את הכדור לתוך הסל מספר הפעמים הדרוש כדי להרוויח את 100 הנקודות שלו. מגיע לו את הנקודות. ומגיעות לי גם שלוש הנקודות שלי. אז, מייקל זכה במשחק הוגן ומרובע, ואני צריך לחפש אנשים אחרים לשחק איתם. זו התשובה האינדיבידואליסטית הליברלית לשאלה.

אבל אם אנחנו מחויבים לרעיון השוויוני של "הוגן", אז אנחנו מובלים לרעיון שבכל תחרות אנחנו חייבים להשוות את כל המשתתפים כך שיהיה להם לפחות סיכוי להצליח. וכאן נכנס עקרון האלטרואיזם. אלטרואיזם אומר שכדי להשוות הזדמנויות עלינו לקחת מהחזקים ולתת לחלשים, כלומר, עלינו לעסוק בחלוקה מחדש. מה שאנחנו יכולים לעשות, במקרה של כדורסל, הוא להשוות בכך שלא נאפשר למייקל להשתמש ביד ימין; או אם זה עניין של קפיצה, על ידי כך שהוא יגרום לו ללבוש משקולות על הקרסוליים שלו כך שהקפיצה שלו והקפיצה שלי ישוו. זהו העיקרון של נכות ספורטיבית, אשר נמצא בשימוש נרחב, וזה כרוך לא לתת למישהו להעסיק נכס כך שלבחור הקטן יש סיכוי. האסטרטגיה האפשרית האחרת היא לתת לי יתרון של 90 נקודות. כלומר, לא היינו לוקחים ממייקל שום דבר שהוא הרוויח, אלא היינו נותנים לי משהו שלא הרווחתי. או כמובן שנוכל להשתמש בשתי התרופות בו זמנית. אז, יש שלוש גישות. (1) אנו יכולים לנסות להשוות על ידי מניעת החזק מלהשתמש בנכס או במיומנות שיש לו. (2) אנחנו יכולים לתת לחלש יתרון שהוא לא הרוויח. או (3) אנחנו יכולים לעשות את שניהם.

יש כאן דפוס כללי. השוויוניות מתחילה בהנחה שזה לא הוגן אלא אם כן הצדדים המתחרים שווים. לאחר מכן, הוא מציין כי מפלגות מסוימות חזקות יותר מבחינה מסוימת מאחרות. לבסוף, היא מבקשת לחלק מחדש בדרך כלשהי על מנת להפוך את הצדדים לשווים או שהיא מבקשת למנוע מהחזקים להשתמש בנכסיהם הגדולים יותר.

שמאלנים פוסט-מודרניים מחילים את כל זה על דיבור ואומרים משהו כמו זה: "הוגן" פירושו שכל הקולות נשמעים באופן שווה. אבל יש אנשים שיש להם יותר דיבור מאחרים, ויש כאלה שיש להם דיבור יעיל יותר מאחרים. אז מה שאנחנו צריכים לעשות, כדי להשוות את הדיבור, זה להגביל את הדיבור של המפלגות החזקות יותר כדי להשוות או לתת יותר הזדמנויות דיבור למפלגות החלשות. או שאנחנו צריכים לעשות את שניהם. ההקבלה להעדפה מתקנת ברורה.

אי-שוויון בין קווים גזעיים ומיניים

השאלה הבאה היא: מי הן המפלגות החזקות והחלשות שאנחנו מדברים עליהן? ובכן, באופן לא מפתיע, השמאל שב ומדגיש את המעמדות הגזעיים והמיניים כקבוצות הזקוקות לעזרה. השמאל מקדיש זמן רב להתמקדות בנתונים הנוגעים לפערים סטטיסטיים בין קווים גזעיים/מיניים. מהו ההרכב הגזעי והמיני של מקצועות שונים? מכללות יוקרתיות שונות? תוכניות יוקרתיות שונות? אז הם יטענו שגזענות וסקסיזם הם הגורמים לפערים האלה ושמה שאנחנו צריכים לעשות זה לתקוף את הפערים האלה על ידי חלוקה מחדש.

הפוסטמודרניסטים מכניסים אפיסטמולוגיה חדשה – אפיסטמולוגיה קונסטרוקטיביסטית חברתית – לתוך דיוני הצנזורה.

במקרים מסוימים, הפערים שהשמאלנים מוצאים הם אמיתיים, וגזענות וסקסיזם אכן משפיעים על פערים אלה. אבל במקום לעסוק בחלוקה מחדש, עלינו לפתור את הבעיות הללו על ידי לימוד אנשים להיות רציונליים, בשתי דרכים. ראשית, עלינו ללמד אותם לפתח את כישוריהם וכישרונותיהם ולהיות שאפתניים, כדי שיוכלו לפלס את דרכם בעולם. שנית, עלינו ללמד אותם את הנקודה הברורה שגזענות וסקסיזם הם טיפשים; שבשיפוט עצמך ואחרים האופי, האינטליגנציה, האישיות והיכולות הם החשובים; ושצבע עורו של האדם הוא כמעט תמיד חסר משמעות.

על כך משיבים הפוסטמודרניסטים כי העצה חסרת טעם בעולם האמיתי. וכאן הטיעונים הפוסט-מודרניסטיים, למרות שנעשה בהם שימוש במקרה של העדפה מתקנת, הם חדשים ביחס לדיבור. מה שהם עושים זה להכניס אפיסטמולוגיה חדשה – אפיסטמולוגיה של הבניה חברתית – לתוך דיוני הצנזורה.

ההבניה החברתית של התודעה

באופן מסורתי, דיבור נתפס כפעולה קוגניטיבית אינדיבידואלית. ההשקפה הפוסט-מודרנית, לעומת זאת, היא שהדיבור נוצר מבחינה חברתית אצל הפרט. ומכיוון שמה שאנו חושבים הוא פונקציה של מה שאנו לומדים מבחינה לשונית, תהליכי החשיבה שלנו בנויים מבחינה חברתית, בהתאם להרגלים הלשוניים של הקבוצות שאליהן אנו שייכים. מנקודת מבט אפיסטמולוגית זו, הרעיון שאנשים יכולים ללמד את עצמם או ללכת בדרכם שלהם הוא מיתוס. כמו כן, הרעיון שאנחנו יכולים לקחת מישהו שנבנה כגזען ופשוט ללמד אותו לבטל את ההרגלים הרעים שלו, או ללמד קבוצה שלמה לבטל את ההרגלים הרעים שלה, על ידי פנייה לסיבה שלהם – גם זה מיתוס.

קח את הטיעון של סטנלי פיש, מתוך ספרו אין דבר כזה חופש הביטוי . . . וזה גם דבר טוב. הנקודה כאן היא לא בעיקר פוליטית אלא אפיסטמולוגית.

חופש הביטוי הוא בלתי אפשרי מבחינה רעיונית, משום שהתנאי להיותו של חופש הביטוי מלכתחילה אינו ניתן למימוש. תנאי זה תואם את התקווה, המיוצגת על ידי "שוק הרעיונות" המופעל לעתים קרובות, שנוכל לעצב פורום שבו רעיונות יכולים להיחשב ללא תלות באילוצים פוליטיים ואידיאולוגיים. הנקודה שלי . . . היא שאילוץ מסוג אידיאולוגי הוא גנרטיבי של דיבור, ולכן עצם ההבנה של דיבור (כקביעה ולא כרעש) תלויה באופן קיצוני במה שאידיאולוגים של חופש הביטוי היו דוחקים. בהיעדר חזון אידיאולוגי בלתי מעורער ו(לעת עתה), מעשה הדיבור לא יהיה הגיוני, משום שהוא לא יהדהד על רקע כלשהו של הקורסים האפשריים של פעולות פיזיות או מילוליות והשלכותיהן האפשריות. גם הרקע הזה אינו נגיש לדובר שהוא מגביל; היא אינה מושא לתודעתו העצמית הביקורתית; במקום זאת, היא היוותה את השדה שבו מתרחשת התודעה, ולכן הפקות התודעה, ובמיוחד הדיבור, יהיו תמיד פוליטיות (כלומר, זוויתיות) בדרכים שהדובר אינו יכול לדעת (עמ' 115-16).

אנחנו בנויים חברתית, טוענים הפוסטמודרניסטים, ואנחנו, גם כמבוגרים, לא מודעים להבניה החברתית שעומדת בבסיס הדיבור שאנחנו עוסקים בו. אנחנו אולי מרגישים כאילו אנחנו מדברים בחופשיות ועושים את הבחירות שלנו, אבל היד הבלתי נראית של ההבניה החברתית הופכת אותנו למה שאנחנו. מה שאתה חושב ומה שאתה עושה ואפילו איך שאתה חושב נשלטים על ידי אמונות הרקע שלך.

פיש מציין את הנקודה בצורה מופשטת. קתרין מקינון מיישמת נקודה זו על המקרה המיוחד של נשים וגברים, בהפיכת המקרה שלה לצנזור פורנוגרפיה. הטיעון שלה הוא לא הטיעון הסטנדרטי והשמרני שפורנוגרפיה מפחיתה את הרגישות של גברים וגורמת להם להתעצבן עד לנקודה שבה הם יוצאים ועושים דברים אכזריים לנשים. מקינון מאמינה שפורנוגרפיה עושה את זה, אבל הטיעון שלה עמוק יותר. היא טוענת שפורנוגרפיה היא חלק מרכזי מהשיח החברתי שבונה את כולנו. זה הופך את הגברים למה שהם מלכתחילה וזה הופך את הנשים למה שהן מלכתחילה. אז, אנחנו בנויים תרבותית על ידי פורנו כצורה של שפה לאמץ כללי מין מסוימים וכן הלאה.

כתוצאה מכך, אין הבחנה בין דיבור לפעולה, הבחנה שהליברלים מעריכים באופן מסורתי. על פי הפוסטמודרניסטים, הדיבור הוא עצמו משהו שהוא רב עוצמה משום שהוא בונה את מי שאנחנו ועומד בבסיס כל הפעולות שאנו עוסקים בהן. וכצורה של פעולה, זה יכול ואכן גורם נזק לאנשים אחרים. ליברלים, אומרים פוסטמודרניסטים, צריכים לקבל את העובדה שכל צורה של פעולה מזיקה חייבת להיות מוגבלת. לכן, הם חייבים לקבל צנזורה.

תוצאה נוספת של השקפה זו היא שקונפליקט קבוצתי הוא בלתי נמנע, שכן קבוצות שונות בנויות באופן שונה על פי הרקע הלשוני והחברתי השונה שלהן. שחורים ולבנים, גברים ונשים, בנויים באופן שונה ואותם יקומים לשוניים-חברתיים-אידיאולוגיים שונים יתנגשו זה בזה. כך, הדיבור של חברי כל קבוצה נתפס ככלי שדרכו מתנגשים האינטרסים המתחרים של הקבוצות. ולא תהיה שום דרך לפתור את ההתנגשות, כי מנקודת מבט זו אתה לא יכול לומר, "בואו נסדיר את זה בצורה סבירה". הסיבה היא, שהיא עצמה נבנתה על ידי התנאים הקודמים שהפכו אותך למה שאתה. מה שנראה לך הגיוני לא יהיה מה שסביר לקבוצה השנייה. כתוצאה מכך, כל העניין הולך לרדת למשחק צעקות.

דוברים וצנזורים

בואו נסכם את הטיעון הזה ונשים את כל האלמנטים שלו יחד.

• דיבור הוא סוג של כוח חברתי. [קונסטרוקטיביזם חברתי]
• הגינות פירושה יכולת שווה לדבר. [שוויון]
• היכולת לדבר אינה שוויונית בין קבוצות גזעיות ומיניות. [קולקטיביזם]
• הגזעים והמינים מתנגשים זה בזה. [גזענות וסקסיזם]
• הקבוצות הגזעיות והמיניות החזקות יותר, כלומר לבנים וגברים, ישתמשו בכוח הדיבור לטובתן, על חשבון גזעים ונשים. [התנגשות סכום אפס]

מה שיש לנו אז הן שתי עמדות לגבי אופי הדיבור. הפוסטמודרניסטים אומרים: הדיבור הוא נשק בקונפליקט בין קבוצות שאינן שוויוניות. וזה מנוגד לחלוטין להשקפה הליברלית של הדיבור, שאומרת: דיבור הוא כלי של קוגניציה ותקשורת עבור אנשים חופשיים.

הפוסטמודרניסטים אומרים: הדיבור הוא נשק בקונפליקט בין קבוצות שאינן שוויוניות.

אם נאמץ את ההצהרה הראשונה, הפתרון יהיה צורה כלשהי של אלטרואיזם כפוי, שבמסגרתו נחלק מחדש את הדיבור כדי להגן על הקבוצות הנפגעות והחלשות יותר. אם לזכרים הלבנים והחזקים יותר יש כלי דיבור שהם יכולים להשתמש בהם לרעת הקבוצות האחרות, אל תתנו להם להשתמש בכלי הדיבור האלה. ליצור רשימה של מילות השמצה שפוגעות בחברי הקבוצות האחרות ולאסור על חברי הקבוצות החזקות להשתמש בהן. אל תתנו להם להשתמש במילים שמחזקות את הגזענות והסקסיזם שלהם, ואל תתנו להם להשתמש במילים שגורמות לחברי קבוצות אחרות להרגיש מאוימים. ביטול יתרונות הדיבור הללו יבנה מחדש את המציאות החברתית שלנו – שהיא אותה מטרה כמו העדפה מתקנת.

תוצאה בולטת של ניתוח זה היא שהסובלנות של "הכל הולך" בדיבור הופכת לצנזורה. הטיעון הפוסטמודרני מרמז שאם משהו הולך, אז זה נותן רשות לקבוצות הדומיננטיות להמשיך לומר את הדברים שמחזיקים את הקבוצות הכפופות במקומן. ליברליזם פירושו אפוא לסייע בהשתקת הקבוצות הכפופות ולתת רק לקבוצות הדומיננטיות חופש ביטוי אפקטיבי. קודי הדיבור הפוסט-מודרניים, אם כן, אינם צנזורה אלא סוג של שחרור - הם משחררים את הקבוצות הכפופות מהשפעות הענישה וההשתקה של הדיבור של הקבוצות החזקות, והם מספקים אווירה שבה הקבוצות הכפופות בעבר יכולות לבטא את עצמן. קודי דיבור משווים את שדה המשחק.

כמו סטנלי פיש אומר:

אינדיבידואליזם, הגינות, הצטיינות – שלוש המילים הללו נמצאות ללא הרף בפיהם של חברינו המכובדים והעדכניים, שלמדו שהם לא צריכים ללבוש ברדס לבן או לחסום גישה לקלפי כדי להבטיח את מקומם (עמ' 68).

במילים אחרות, חופש הביטוי הוא מה שהקו קלוקס קלאן מעדיף.

על מנת להשוות את חוסר איזון הכוחות, השמאל הפוסט-מודרני קורא לסטנדרטים כפולים מפורשים וגלויים.

בין אם בהתנגדות להעדפה מתקנת או לקודי דיבור, התפיסות הליברליות של השארת אנשים חופשיים ואמירה להם שאנחנו הולכים להתייחס אליהם על פי אותם כללים ולשפוט אותם לגופם פירושם חיזוק הסטטוס קוו, כלומר שמירה על הלבנים והגברים למעלה והשאר למטה. אז כדי להשוות את חוסר איזון הכוחות, סטנדרטים כפולים מפורשים ובלתי מתנצלים נקראים באופן מוחלט ובלתי מתנצל על ידי השמאל הפוסט-מודרני.

נקודה זו אינה חדשה לדור זה של הפוסטמודרניסטים. הרברט מרקוזה ניסח זאת לראשונה בצורה רחבה יותר כשאמר: "שחרור סובלנות, אם כן, פירושו חוסר סובלנות כלפי תנועות מימין, וסובלנות לתנועות מהשמאל" (הרברט מרקוזה, סובלנות דכאנית, עמ '109).

לב הוויכוח

ראינו, אם כן, את מה שאיין ראנד התעקשה עליו לעתים קרובות – שפוליטיקה אינה פריימריז. הוויכוחים על חופש הביטוי והצנזורה הם מאבק פוליטי, אבל אני לא יכול להדגיש יתר על המידה את החשיבות באותם דיונים על אפיסטמולוגיה, טבע האדם וערכים.

שלוש סוגיות הן ליבת הוויכוחים העכשוויים על חופש הביטוי והצנזורה, והן בעיות פילוסופיות מסורתיות.

ראשית, ישנה סוגיה אפיסטמולוגית: האם התבונה קוגניטיבית? ספקנים המכחישים את היעילות הקוגניטיבית של התבונה פותחים את הדלת לצורות שונות של ספקנות וסובייקטיביזם וכעת, בדור המודרני, לסובייקטיביזם חברתי. אם התבונה בנויה חברתית, אז זה לא כלי של הכרת המציאות. כדי להגן על חופש הביטוי, יש לערער על טענה אפיסטמולוגית פוסט-מודרנית זו ולהפריך אותה.

השנייה היא סוגיית ליבה בטבע האנושי. האם יש לנו רצון או שאנחנו תוצרים של הסביבה החברתית שלנו? האם דיבור הוא משהו שאנחנו יכולים ליצור באופן חופשי, או שזה סוג של התניה חברתית שהופכת אותנו למי שאנחנו?

והשלישית היא סוגיה מהאתיקה: האם אנו מביאים לניתוח הדיבור שלנו מחויבות לאינדיבידואליזם ולאחריות עצמית? או שמא אנו נכנסים לדיון המסוים הזה מתוך מחויבות לשוויון ולאלטרואיזם?

הפוסטמודרניזם, כהשקפה פילוסופית עקבית למדי, מניח מראש אפיסטמולוגיה סובייקטיביסטית חברתית, השקפה חברתית-דטרמיניסטית על טבע האדם, ואתיקה אלטרואיסטית ושוויונית. קודי דיבור הם יישום לוגי של אמונות אלה.

הצדקת חופש הביטוי

לאור האמור לעיל, מה שיש להגן עליו על ידי הליברלים של הדור בן זמננו הוא אובייקטיביות באפיסטמולוגיה, רצון בטבע האנושי ואגואיזם באתיקה. אבל אנחנו לא הולכים לפתור את כל הבעיות האלה היום. המטרה שלי כאן היא להצביע על כך שאלה הנושאים וגם להצביע על האופן שבו אני חושב שההגנה שלנו על חופש הביטוי צריכה להתנהל. אני חושב שיש שלוש נקודות רחבות שצריכות להיעשות.

הראשונה היא נקודה אתית: אוטונומיה אישית. אנחנו חיים במציאות, וזה בהחלט חשוב להישרדות שלנו שאנחנו באים להבין את המציאות הזאת. אבל לדעת איך העולם עובד ולפעול על בסיס הידע הזה הם אחריות אישית. מימוש אחריות זו דורש חירויות חברתיות ואחת החירויות החברתיות שאנו זקוקים להן היא דיבור. יש לנו את היכולת לחשוב או לא. אבל יכולת זו עלולה להיפגע קשות על ידי אווירה חברתית של פחד. זה חלק בלתי נפרד מהוויכוח. צנזורה היא כלי שלטוני: לממשלה יש כוח להשיג את מטרתה, ובהתאם לאופן השימוש בכוח זה היא יכולה ליצור אווירה של פחד שמפריעה ליכולתו של אדם לבצע את הפונקציות הקוגניטיביות הבסיסיות שהוא צריך כדי לנהוג באחריות בעולם.

שנית, יש נקודה חברתית. זה לא רק אתי ולא ממש פוליטי. אנחנו מקבלים כל מיני ערכים אחד מהשני. דיוויד קלי הרצה בהרחבה על נקודה זו, ואני משתמש בשיטת הסיווג שלו: ביחסים חברתיים אנו מחליפים ערכי ידע, ערכי חברות ואהבה וערכי סחר כלכליים. לעתים קרובות, המרדף אחר ערכי הידע מתבצע במוסדות מיוחדים, וגילוי האמת דורש הגנות מסוימות בתוך אותם מוסדות. אם אנחנו הולכים ללמוד אחד מהשני, אם אנחנו הולכים להיות מסוגלים ללמד אחד את השני, אז אנחנו צריכים להיות מסוגלים לעסוק בסוגים מסוימים של תהליכים חברתיים: דיון, ביקורת, הרצאות, לשאול שאלות טיפשיות, וכן הלאה. כל זה מניח עיקרון חברתי מרכזי: שאנחנו הולכים לסבול דברים כאלה באינטראקציות החברתיות שלנו. חלק מהמחיר שנשלם על כך הוא שהדעות שלנו והרגשות שלנו הולכים להיות חבולים על בסיס קבוע, אבל — לחיות עם זה.

מחשבות ודיבור אינם מפרים את זכויותיו של איש.

לבסוף, יש שורה של נקודות פוליטיות. כפי שראינו לעיל, אמונות ומחשבות הן באחריותו של כל אדם, בדיוק כפי שהתפרנסות ובניית חיים מאושרים הם באחריותו של הפרט. מטרת הממשלה היא להגן על זכויותיהם של אנשים להמשיך בפעילויות אלה. מחשבות ודיבורים אינם, לא משנה כמה שקריים ופוגעניים הם, מפרים את זכויותיו של אף אחד. לכן, אין בסיס להתערבות ממשלתית.

יש גם נקודה לגבי הדמוקרטיה, שהיא חלק מהמערכת החברתית שלנו. דמוקרטיה פירושה ביזור קבלת ההחלטות לגבי מי הולך להחזיק בכוח פוליטי לתקופה הבאה. אבל אנחנו מצפים מהבוחרים להפעיל את כוח קבלת ההחלטות הזה בצורה מושכלת. והדרך היחידה שהם יכולים לעשות זאת היא אם יש הרבה דיונים והרבה ויכוחים נמרצים. לכן, חופש הביטוי הוא חלק חיוני בשמירה על הדמוקרטיה.

לבסוף, חופש הביטוי הוא בדיקה של ניצול לרעה של כוח הממשלה. ההיסטוריה מלמדת אותנו לדאוג מניצול לרעה של כוח הממשלה, ואחת הדרכים החיוניות לבדוק התעללות כזו היא לאפשר לאנשים לבקר את הממשלה ולאסור על הממשלה למנוע ביקורת כזו.

שלושה מקרים מיוחדים

אני רוצה בהמשך להתייחס לשני אתגרים שהשמאל הפוסט-מודרני עשוי להציב בפני הטיעונים שלי, ואז לחזור ספציפית למקרה המיוחד של האוניברסיטה.

חשבו תחילה על נקודת חופש הביטוי היקרה ללבבות הליברלים: שיש הבחנה בין דיבור לפעולה. אני יכול לומר משהו שיפגע ברגשותיך. את זה אני חופשי לעשות. אבל אם אני פוגע בגוף שלך - תגיד שאני מכה אותך עם מקל - שאני לא חופשי לעשות. הממשלה יכולה ללכת אחריי במקרה האחרון אבל לא במקרה הראשון.

הפוסטמודרניסטים מנסים לשבור את ההבחנה בין דיבור לפעולה באופן הבא. דיבור, אחרי הכל, מתפשט באוויר, פיזית, ואז פוגע באוזנו של האדם, שהוא איבר פיזי. אם כן, אין בסיס מטאפיזי להבחנה בין פעולה לדיבור; דיבור הוא פעולה. ההבחנה הרלוונטית היחידה, אם כן, היא בין פעולות הפוגעות באדם אחר לבין פעולות שאינן פוגעות באחר. אם אתה רוצה לומר, כפי שהליברלים כן רוצים לומר, שפגיעה באדם האחר על ידי ירי כדור לתוכו היא רעה, אז זה רק הבדל של מידה בין זה לבין פגיעה באדם על ידי דיבור רע. זה לא רק מקלות ואבנים שיכולים לשבור את העצמות שלנו.

נגד זה אני טוען כדלקמן. הנקודה הראשונה נכונה – הדיבור הוא פיזי. אבל יש הבדל איכותי משמעותי שאנחנו חייבים להתעקש עליו. יש הבדל גדול בין שבירת גלי קול על פני הגוף שלך לבין שבירת מחבט בייסבול על פני הגוף שלך. שניהם פיזיים, אבל התוצאה של שבירת מחבט הבייסבול כרוכה בהשלכות שאין לך שליטה עליהן. הכאב הוא לא עניין של רצונך. לעומת זאת, במקרה של גלי הקול השוטפים את גופכם, האופן שבו אתם מפרשים אותם ומעריכים אותם נמצא בשליטתכם לחלוטין. אם אתה נותן להם לפגוע ברגשות שלך תלוי איך אתה מעריך את התוכן האינטלקטואלי של אותו אירוע פיזי.

דברי שטנה גזעניים ומיניים

זה מתחבר לנקודה שנייה. הפוסטמודרניסט יאמר, "כל מי שחושב בכנות על ההיסטוריה של גזענות וסקסיזם יודע שמילים רבות נועדו לפצוע. ואם אתה לא חבר בקבוצת מיעוט, אתה לא יכול לדמיין את הסבל שעצם השימוש במילים האלה גורם לאנשים. בקיצור, דברי שטנה פוגעים באנשים , ולכן עלינו לקבל הגנות מיוחדות מפני צורות דיבור מלאות שנאה – לא כל הדיבורים; רק דברי שטנה".

כנגד זה הייתי אומר, ראשית, שיש לנו זכות לשנוא אנשים. זו מדינה חופשית, ויש אנשים שלמעשה ראויים לשנאה. שנאה היא תגובה רציונלית וצודקת לחלוטין להתקפות קיצוניות על ערכי הליבה של האדם. הנחת היסוד שלעולם אל לנו לשנוא אנשים אחרים שגויה: השיפוט מתבקש, וביטויי שנאה מתאימים במקרים מסוימים.

אבל, באופן ישיר יותר לעניין הוויכוח כאן, אני טוען שדברי שטנה גזעניים אינם קורבנות. זה כואב רק אם מקבלים את תנאי הנאום, וקבלת התנאים האלה היא לא מה שאנחנו צריכים ללמד. אנחנו לא צריכים ללמד את התלמידים שלנו את השיעור הבא: "הוא קרא לך בשם גזעני. זה פוגע בך". השיעור הזה אומר, ראשית, שעליך לשפוט את צבע העור שלך כמשמעותי לזהותך, ושנית, שדעותיהם של אנשים אחרים על צבע העור שלך צריכות להיות משמעותיות עבורך. רק אם תקבל את שתי הנחות היסוד האלה, אתה תרגיש קורבן על ידי מישהו אומר משהו על צבע העור שלך.

מה שאנחנו צריכים ללמד במקום זאת הוא שצבע העור אינו משמעותי לזהותו של האדם, ושהדעות המטופשות של אנשים אחרים על משמעות צבע העור הן השתקפות של טיפשותם, לא השתקפות עליך. אם מישהו קורא לי אדם לבן משמים, התגובה שלי צריכה להיות שהאדם שאומר את זה הוא אידיוט כי הוא חושב שללבנה שלי יש קשר כלשהו לשאלה אם אני חלילה. לכן, אני חושב שהטיעונים בעד דברי שטנה, כחריג לחופש הביטוי, הם פשוט שגויים.

האוניברסיטה כמקרה מיוחד

עכשיו הרשו לי לחזור למקרה המיוחד של האוניברסיטה. במובנים רבים, הטיעונים הפוסט-מודרניים מותאמים לאוניברסיטה, בהינתן העדיפות של המטרות החינוכיות שלנו שם ומה החינוך מניח. שכן נכון שחינוך לא יכול להתבצע אלא אם כן נשמרים כללים מינימליים של אזרחיות בכיתה. אבל הרשו לי לעשות כמה הבחנות לפני שאני מעלה את נושא האזרחות.

אני מחזיק במה שאמרתי בהתחלה: אני מסכים עם ההבחנה בין מכללות פרטיות לאוניברסיטאות ציבוריות. אני חושב שמכללות פרטיות צריכות להיות חופשיות להנהיג כל סוג של קודים שהן רוצות. באשר לאוניברסיטה הציבורית, למרות שאני מסכים בלב שלם עם התיקון הראשון לחוקה, אני חושב שזה אומר שאין לאפשר לאוניברסיטאות בכללותן להנהיג קודי דיבור. זאת אומרת שבמתח שבין התיקון הראשון לחוקה לחופש האקדמי, אני יורד לצד של החופש האקדמי. אם מרצים בודדים רוצים להנהיג קודי דיבור בכיתות שלהם, יש לאפשר להם לעשות זאת. אני חושב שהם יטעו לעשות זאת, משתי סיבות, אבל צריכה להיות להם הזכות לעשות זאת.

למה אני חושב שהם יטעו? כי הם יעשו לעצמם עוול. סטודנטים רבים היו מצביעים ברגליים ומפילים את הכיתה ומפיצים את הבשורה על הדיקטטוריות של הפרופסור. אף תלמיד שמכבד את עצמו לא יישאר בכיתה שבה הוא הולך להיות מרותק לקו המפלגה. אז אני חושב שיהיה עונש שוק מובנה על מדיניות כיתה גרועה.

כל סוג של קוד דיבור מערער את תהליך החינוך.

מעבר לכך, כל סוג של קוד דיבור מערער את תהליך החינוך. אזרחיות היא חשובה, אבל אזרחיות צריכה להיות משהו שהפרופסור מלמד. הוא צריך להראות לתלמידיו כיצד להתמודד עם נושאים שנויים במחלוקת, תוך מתן דוגמה בעצמו. הוא צריך לעבור על כללי היסוד, ולהבהיר שבזמן שהכיתה עוסקת בנושאים רגישים, הכיתה כולה תתקדם עליהם רק אם חבריה לא יפנו לאד הומינם, עלבונות, איומים וכדומה. אם במקרה לפרופסור יש מחולל צרות יחיד בכיתה – וסוגי הגזענות והסקסיזם שאנשים דואגים להם הם בעיקר עניינים של אנשים מבודדים – אז כפרופסור יש לו אפשרות להוריד את הסטודנט מהקורס שלו בטענה של התערבות בתהליך החינוך, לא כעניין של קו מפלגתי אידיאולוגי.

נקודה זו לגבי הדרישות של חינוך אמיתי הוכחה פעם אחר פעם. יש את המקרים המפורסמים מבחינה היסטורית: מה שקרה באתונה לאחר הוצאתו להורג של סוקרטס, מה שקרה לאיטליה של הרנסנס לאחר השתקת גלילאו, ומאות מקרים אחרים. המרדף אחר ידע מחייב חופש ביטוי. בנקודה זו, אני מסכים עם C. Vann Woodward:

מטרתה של האוניברסיטה היא לא לגרום לחבריה להרגיש בטוחים, מרוצים או טובים לגבי עצמם, אלא לספק במה לחדש, הפרובוקטיבי, המטריד, הלא שגרתי, אפילו המזעזע - כל אלה יכולים להיות פוגעניים עמוקות לרבים, בתוך כותלותיה ומחוצה לה... אני לא חושב שהאוניברסיטה היא או צריכה לנסות להיות פוליטית או פילנתרופית, או פטרנליסטית או מוסד טיפולי. זה לא מועדון או אחווה לקידום הרמוניה ואזרחות, חשובים כמו ערכים אלה. זהו מקום שבו ניתן לחשוב על הבלתי נתפס, על הבלתי ניתן לערעור, וניתן לערער על הבלתי ניתן לערעור. כלומר, כדברי השופט הולמס, "לא מחשבה חופשית למי שמסכים איתנו אלא חופש למחשבה שאנחנו שונאים". (C. Vann Woodward, פרופסור אמריטוס להיסטוריה באוניברסיטת ייל, The New York Review, 1991).

זה קובע את העדיפות של האוניברסיטה לערכים בדיוק כמו שצריך. וכדי להכליל את זה לנקודה האובייקטיביסטית על תפקוד התבונה, אני חושב שגם תומס ג'פרסון קיבל את זה בדיוק עם הקמת אוניברסיטת וירג'יניה: "המוסד הזה יהיה מבוסס על החופש הבלתי ניתן לערעור של המוח האנושי. שכן כאן, איננו חוששים ללכת בעקבות האמת לאן שהיא עלולה להוביל, או לסבול טעויות כל עוד התבונה חופשית להילחם בה".