עשרה הרגלים של תקווה

במשך רוב קיומו של האדם על כדור הארץ, היקום היה הכל מלבד נדיב. רעב, שיטפונות ורעידות אדמה הרסו אוכלוסיות שלמות. המגפה הרסה את אירופה בימי הביניים. אפילו במאה התשע-עשרה, שניים מכל שלושה אנשים מתו כילדים. בגבול, רעב לא היה כל כך נדיר אחרי חורף ארוך או בצורת.

והזוועות האלה אפילו לא מתחילות לקחת בחשבון את חוסר האנושיות של האדם כלפי האדם.

מה הנקודה שלי? שבמשך רוב שנות קיומו של האדם, היה לו רק כוח עיקש על חייו, פיזית ופוליטית. החיים היו מלאים בחוסר ודאות וחרדות, שעזרו להוליד דתות המבטיחות אושר בחיים האלה או בחיים שלאחר המוות. הדת נתנה לאנשים תחושה נחוצה של תקווה.

כוח מול תחושת כוח

מצב זה, שכמעט ולא השתנה, עבר מהפכה לאחר הרנסנס. הגילוי מחדש של כוחה של התבונה והתפתחות הטכנולוגיה אפשרו לגברים להביא להתרחבות עצומה בכוחם על חייהם, והם ציפו שהעתיד יראה עליות נוספות. ולמעשה זה מה שקרה. במאה העשרים, הטכנולוגיה הרפואית האריכה את תוחלת החיים הממוצעת מארבעה עשורים לשבעה. כיום, בעולם החופשי, גברים מסוגלים לשלוט בחלק גדול מההשפעה של אסונות טבע. מבחינה כלכלית וטכנולוגית, אף אחד בחברה קפיטליסטית לא צריך להיות רעב.

יחד עם זאת, הנאורות לקחה את הבטחתה של הדת שכוח נדיב ישגיח על בני האדם בזמנים של חוסר אונים וחוסר תקווה ויפצה אותם לאחר מכן על סבלם. הפכנו להיות אחראים לאושר שלנו.

מה אנחנו יכולים לעשות כדי לשמור על אופטימיות רציונלית?

ומה הייתה התוצאה? הראיות מצביעות על כך שעבור רבים, עליית כוחו של האדם לא הביאה לתחושת יעילות. אם ניקח בחשבון את אותן נשים שנולדו לפני מלחמת העולם הראשונה, אלה שנולדו בסביבות 1925, ואלה שנולדו בשנות החמישים (הבייבי בומרס), אנו מוצאים שיש ריבוע בדיכאון מהקבוצה הראשונה לשנייה, והכפלה מהשנייה לשלישית. למה זה צריך להיות, אם אנשים המשיכו לרכוש שליטה רבה יותר מאי פעם על חייהם במאה העשרים?

סיבה אחת, אני חושד, היא הניהיליזם של הפילוסופיה המודרנית: היעדר תשובות על משמעות החיים והמטרות האנושיות; היחסות המוסרית שאומרת שזה לא משנה מה אתה עושה; את ניקוז התחושה שבני האדם מסוגלים וראויים. אני חושב שהרעיונות האלה חדרו לתרבות עד כדי כך שהם משפיעים על ההשקפה הפסיכולוגית של הרבה אנשים. מבחינה זו, ייתכן שחווית באופן אישי את רעיונותיה של איין ראנד כתרופת נגד נהדרת. רנד אומר לנו שלחיים יש משמעות ומטרה ושהחיים כאדם יכולים להיות פעילות אצילית. דרך סיפורו של ראש המזרקה , ראנד נותן לנו טיעון אחד ארוך נגד אמונתו של דומיניק בניצחון תאוות הכוח והטודייות על האמיתי, הרציונלי והיפה.

אופטימיות מלומדת

הרעיונות של ראנד, כמו יעילות התבונה ואופי החיים המוצלח, בהחלט עוזרים לנו להיות מלאי תקווה לגבי חיינו. אבל האם יש טכנולוגיה ספציפית של הנשמה שיכולה להגביר את התקווה שלנו ובכך את המוטיבציה שלנו ואת ההצלחה שלנו? אם כן, כיצד נוכל ליישם זאת בחיי היומיום שלנו? האם יש תהליכים פסיכולוגיים ספציפיים שאנחנו יכולים לאמץ? האם יש שיטות שאנחנו יכולים ליישם? והאם יש דרכים שבהן נוכל להפוך את השיטות האלה לקבועות יותר במוחנו? אני חושב שיש, ואני חושב שהמחקר של הפסיכולוג מרטין זליגמן, באוניברסיטת פנסילבניה, עוזר לספק חלק מהטכנולוגיה הזאת.

זליגמן עשה כמה ניסויים מעניינים עוד בשנות השבעים על מה שהוא כינה "חוסר אונים מלומד". הוא עבד עם שתי קבוצות של כלבים. אחד הוא הכניס לכלוב שהם לא יכלו לצאת ממנו. את השני הוא הכניס לכלוב שהם יכלו לקפוץ ממנו. ואז הוא זעזע את שתי קבוצות הכלבים האלה. אלה שיכלו לברוח מהכלובים שלהם עשו זאת, והתרחקו מהזעזועים. אלה שלא יכלו לעשות דבר כדי להימלט מההלם נעשו פסיביים; לאחר זמן מה, הם פשוט שכבו ולקחו אותו.

אתה לא יכול לשנות ישירות את הרגשות שלך אבל אתה יכול לשנות את מה שאתה שם לב.

ואז, כשהוא לקח את הכלבים שלא הצליחו לברוח מההלם בניסוי הראשון והכניס אותם לכלוב שבו הם יכלו להתרחק מההלם, הם עדיין לא עשו דבר. וכשהוא ניסה ללמד אותם לצאת מהכלוב, הוא נאלץ להשקיע זמן רב בלהראות להם שהם יכולים לברוח. ליתר דיוק, תמיד היו כמה כלבים שלא עשו כמעט כלום ברגע שהם מצאו את עצמם לכודים, והיו כמה כלבים שנלכדו אך מהר מאוד למדו מאוחר יותר לברוח. אבל התוצאות שאני מדבר עליהן היו ממוצעים.

זליגמן הוקסם מהתוצאות האלה, כי הוא חשב שהכלבים למדו להיות חסרי אונים, ותחושת חוסר אונים היא מרכיב מרכזי בדיכאון. אז הוא שאל אם הוא יכול "לחסן" כלבים מפני חוסר האונים המלומד הזה. הוא לקח קבוצה של כלבים ונתן להם לשמוע צליל לפני שההלם כבה. והוא נתן לכלבים האלה את ההזדמנות לקפוץ מהכלוב כשהם שמעו את הטון. התוצאה המרתקת הייתה: כלבים אלה מעולם לא הפכו לפסיביים. כאשר הוכנסו לכלוב שממנו לא יכלו לברוח, הם לא הפסיקו לנסות, והם ברחו מיד כשיכלו. למה? הם רכשו תחושת יעילות ביחס לזעזועים.

זליגמן חשב שזה מודל מעניין ליישם על בני אדם בגלל התחושה הרווחת בדיכאון שאין שום דבר שניתן לעשות שיעשה את ההבדל. לכן, הוא שאל: האם גם בני אדם יכולים להיות מחוסנים מפני תחושות של חוסר אונים וחוסר תקווה? כדי לבחון זאת, זליגמן הכניס בני אדם למצבים דומים לאלה של הכלבים: הנבדקים היו מזדעזעים, אך לחלקם לא הייתה שליטה על כך ולחלקם כן. באופן מרתק, הוא גילה שחלק מהאנשים תמיד ניסו להשיג שליטה וחלק לא. זליגמן הניח שההבדל טמון באופן שבו האנשים הסבירו את הסיבה לכישלונם: האם הם האשימו אותה בעצמם או בנסיבות.

סגנונות הסבר

מתוך כך פיתח זליגמן תיאוריה של סגנונות הסבר. על פי תיאוריה זו, ישנם שלושה ממדים לסגנון הסבר: הקביעות שבה אתה חושב שקיימת סיבה; התפשטות הסיבה, במילים אחרות, עד כמה היא נכונה באופן אוניברסלי או עד כמה היא מוגבלת; והאם הסיבה נמצאת בתוככם או מחוצה לה. (עיין בתרשים בדף זה לקבלת פרטים נוספים.) זליגמן טוען כי סגנונות הסבר אלה מולידים את מה שאנו מכנים בדרך כלל אופטימיסטים ופסימיסטים. והוא פיתח שאלון סגנון ייחוס שבאמצעותו ניתן לבדוק אנשים.

מבחינת הממדים בתרשים, אני חושב שהווארד רוארק הוא מודל לסגנון הייחוס האופטימי. הוא לא מאמין שהרוע הוא קבוע. הוא כן מאמין שיש אנשים שהוא יכול להגיע אליהם על ידי שכנוע ועל ידי הדגמת מה שטוב בבניינים שלו. והוא בהחלט לא חושב שהכישלון הוא באשמתו.

אתה יכול לשים לב לאפשרויות שלך. אתה יכול לקחת גישה יזמית כלפי החיים שלך.

אבל אני רוצה לבחון היבט אחד נוסף של המחקר ביחס לפסיכולוגיה של התקווה. בניסויים מסוימים, אנשים שדורגו כאופטימיסטים ופסימיסטים קיבלו מבחנים שבהם הם לפעמים נמצאים ולפעמים לא שולטים באירוע, כמו הדלקת אור. פסימיסטים, ואנשים מדוכאים בפרט, נוטים להיות בעלי תחושה מדויקת מאוד לגבי האם הם באמת בשליטה. האופטימיסטים, לעומת זאת, מפריזים בעקביות בשליטתם. אם האור לא נדלק, יש להם הסבר כלשהו לכך; אם האור נדלק, הם חושבים שהם עשו את זה. זה מצביע על כך שאופטימיסטים, אם הם הולכים להיות אופטימיסטים רציונליים, חייבים להישמר מפני נטייה טמפרמנטית לאופטימיות יתר.

מצד שני, אני מאמין שברור שיש תחושה שבה גם פסימיסטים הם לא מציאותיים. הם עשויים לשפוט במדויק מתי יש להם ואין להם שליטה על אירוע, אבל אני מאמין שהם עושים שיפוטים לא מדויקים לגבי מתי הם יכולים ולא יכולים לקבל שליטה על אירוע בלתי נשלט, בגלל האמונה שלהם שחוסר האונים שלהם הוא קבוע, מתפשט ואישי. לצערי, לא ידוע לי על ניסויי מעבדה שניסו לבחון את ההשערה הזו.

האמיתי והאפשרי

זה מביא אותי ללב ההרצאה שלי. מה אנחנו יכולים לעשות כדי לשמור על אופטימיות רציונלית?

אני חושב שביסודו של דבר יש עובדה אחת חשובה שמציעה לנו שני מפתחות. העובדה החשובה היא שאתה לא יכול לשנות ישירות את הרגשות שלך אבל אתה יכול לשנות את מה שאתה שם לב, לפחות במידה רבה. זה מאפשר לך להפוך את עצמך ערני יותר להזדמנות.

לכן, המפתח הראשון הוא: אתה יכול בזהירות להתמקד בעובדות על המצב שלך ועל עצמך. האם זו הדרך שבה הדברים צריכים להיות או שזו פשוט הדרך שבה הם קורים? האם זו דרכו של העולם או רק הדרך שבה הדברים מתנהלים בסביבתי הקרובה?

המפתח השני הוא: אתה יכול לשים לב לאפשרויות שלך. האם זה משהו שאתה יכול לשנות או לא? אתה יכול לקחת גישה יזמית כלפי החיים שלך.

אל תקבלו חוסר אפשרות ללא ראיות מכריעות.

בעיניי, אלה שני האלמנטים הכרוכים בהרגל של תקווה. הפוך את זה להרגל שלך לשים לב בדיוק מה המקרה ומה לא; מה טוב בחיים שלך ומה לא. ולהפוך את זה להרגל לשאול: מהן האפשרויות שלי? היו ערניים במיוחד לשאלה אם יש אפשרויות לשינוי שלא ראיתם קודם לכן.

אנשים יכולים להיות הרבה מגבלות כשמדובר מה היינו רואים לנהל חיים נורמליים ובכל זאת יש גישה מאוד תקווה. זה קשור למה שהם שמים לב אליו. האם הם מסתכלים על מה שהם לא יכולים לעשות או על מה שהם יכולים לעשות? האם הם מסתכלים על מה שהם לא שולטים בו או על מה שהם כן שולטים בו? מבחינה זו, אני חושב שהצלחה היא: לתפקד עד למלוא יכולתך ולהיות ערני לכל העובדות והאפשרויות בהקשר האישי שלך . זה אומר להכיר במחסומים לשליטה שלך: האם אתה בן אדם בריא או לא? האם אתם חיים בחברה חופשית יחסית או בחברה לא חופשית יחסית? כשאתה שופט את ההצלחה שלך, אתה צריך לקחת את ההקשרים האלה בחשבון.

כדי להיות בטוח, תנאי ההצלחה יכולים להיות מורכבים מאוד. לעתים קרובות קשה לדעת מה אפשרי , הן באופן חיובי והן באופן שלילי. וזה אחד הדברים שהאופטימיסטים והפסימיסטים חולקים עליהם הכי הרבה: תחום האפשרי. האופטימיסט אומר "אני אמשיך לחפש. יש לי את הרעיון הזה ואני חושב שאני יכול לעשות את זה". לפסימיסט יש מיליון סיבות למה משהו לא הולך לעבוד.

לומר את זה זה לא להצהיר שהגישה האופטימית היא תמיד הנכונה. עד כמה שאנחנו רוצים שתהיה לנו שליטה ורוצים לדעת שאנחנו יכולים לעשות דברים, יכול להיות שאנחנו לא יודעים - אחרי הכל, אנחנו לא יכולים לדעת הכל. אבל אנחנו יכולים להפוך את האמת הזו ולהפוך אותה לאמירה אופטימית: "ובכן, כן, אני לא יודע הכל ואני לא יודע בוודאות שאני יכול לעשות את זה. אבל אני לא יודע בוודאות שאני לא יכול לעשות את זה. ואני יודע בוודאות שאם לא אנסה, שום דבר לא יקרה".

עשרה הרגלים של תקווה

להלן כמה הצעות שיעזרו לך לפתח הרגל של תקווה:

1 . בדוק את ההכללות שלך על העולם עבור "סגנון הסבר" שהוא פסימי, או אופטימי ללא הצדקה.

2. זכור כי, בסופו של דבר, אתה שולט על איך אתה מתנהג.

3. כאשר מנסים לקבוע דרך פעולה, שאלו: מהו טווח האפשרי? זהו שיקול הדעת הקשה ביותר לביצוע, במיוחד כאשר מנסים משהו חדש. אם הטווח מוגבל מדי על ידי תפיסת העולם של האדם, תקוותיך יהיו מעטות מדי וקטנות מדי, והדמיון והמוטיבציה שלך יצטמצמו: לא תחקור כראוי את האפשרי. אם הטווח אינו מוגבל מדי על ידי עובדות והיגיון, התקוות שלך יהיו בלתי אפשריות והזמן יבוזבז.

4 . אל תקבלו חוסר אפשרות ללא ראיות מכריעות. עבור מצבים רבים, רבים, אין לנו ולא יכולה להיות לנו ודאות מלאה לגבי התוצאה. אבל זו לבדה לא סיבה לוותר על דרך פעולה. לפתח הרגל של חיפוש אמצעים חלופיים להשגת המטרות שלך.

5 . היו ערניים כאשר אין לכם שליטה על אירועים חיצוניים, כך שתוכלו לחשוב על דרכים להשיג שליטה.

6 . ברגע שיש לך מטרה מסוימת, לזהות מכשולים להצלחה שלך ואת האפשרויות להתגבר עליהם. שאלו: מה המצוקה כאן? מהן הנחות היסוד שלי? האם הם נכונים? האם אני עושה שיפוט פסימי או שיפוט אופטימי ללא הצדקה? אל תפסול פסק דין רק בגלל שהוא נשמע פסימי. זכור שאתה רוצה להיות "אופטימי מבחינה רציונלית", לא פוליאנה-איש.

7. אם אתה מוצא את עצמך מוותר, לשאול: מה הסיבה שלי? האם אני בטוח שזו סיבה טובה?

8. אבל שאלו גם על הסיכויים לכישלון: מה תהיה העלות האמיתית של הכישלון? האם אני יכול לשאת את זה? הקפד לשאול את השאלות האלה מוקדם, לפני שהשקעת יותר מדי רגש בהצלחה.

9 . דה-קטסטרופה. למד לשפוט את העובדות של המצב שלך במדויק ולקחת בחשבון את החלופות הזמינות במקום לקפוץ למסקנה כי הכל אבוד.

10. תפסיק להרהר. אם תיכשלו, שבו בכוונה ולמדו את לקחי הכישלון. להחליט איך לעשות דברים טוב יותר. ואז לשים את הכישלון מאחוריך.

הערת העורך: מזמורי חג המולד חוגגים את המולד כאירוע המביא תקווה לאנושות. "הו לילה קדוש", אחד המזמורים היפים ביותר, מבהיר את הנקודה במפורש: "ריגוש של תקווה, העולם העייף שמח, כי יונדר שובר מורן חדש ומפואר". אבל אני חושד שחג המולד אינו ייחודי בין פסטיבלי החורף בדגש הזה על תקווה. היפוך החורף, אחרי הכל, הוא רגע החושך הגדול ביותר, וגם, בהכרח, הרגע שבו השמש מתחילה לחזור לעולם. לאור זאת, שאלתי את מרשה אנרייט אם היא תתאים את עצמה לנווט דצמבר את הרצאתה על "הרגל התקווה", שהתקבלה כל כך טוב בסמינר הקיץ של אגודת אטלס 1999. אני שמח שהיא הסכימה לעשות זאת. - רוג'ר דונוויי

מרשה אנרייט היא בעלת תואר ראשון בביולוגיה מנורת'ווסטרן, ותואר שני בפסיכולוגיה מבית הספר החדש למחקר חברתי. בשנת 1990, גברת אנרייט הקימה את בית הספר היסודי המועצה אוק מונטסורי ושימשה כמנכ"לית שלו. מרשה אנרייט היא כיום נשיאת מכון התבונה, האינדיבידואליזם, החופש , ומובילה את הפיתוח של המכללה של ארצות הברית ואת קרן המלגות העצמאית לחלוטין שלה. אנרייט היא גם כתבת במגזין "האינדיבידואליסטים החדשים"

‍