הצטרפו לניוזלטר שלנו!
X
"כשנאלצנו להניח [ממשל עצמי], היינו טירונים במדע שלו. עקרונותיה וצורותיה נכנסו מעט לחינוך הקודם שלנו. עם זאת, קבענו כמה, אם כי לא את כל העקרונות החשובים שלה".
--תומאס ג'פרסון לג'ון קרטרייט, 1824.
לכבוד יום השנה ה-50 למהפכה האמריקאית כתב תומס ג'פרסון, במכתבו הפומבי האחרון: "מי ייתן וזה יהיה לעולם, מה שאני מאמין שיהיה, (לחלקים מסוימים מוקדם יותר, לאחרים מאוחר יותר, אך לבסוף לכולם,) האות של גברים מעוררים לפרוץ את השרשראות שתחתיהן בורות נזירית ואמונות תפלות שכנעו אותם לקשור את עצמם, ולהניח את הברכות והביטחון של ממשל עצמי. . . . . כל העיניים נפקחות, או נפתחות, לזכויות האדם".
ראוי לציין כי ג'פרסון סייג את הכרזתו: "כל העיניים פקוחות, או נפתחות, לזכויות האדם". למרות האופטימיות האופיינית לו, ג'פרסון חלק עם חבריו האמריקאים בני דור המייסדים את ההבנה שהמהפכה שהם החלו בה ב-1776 עדיין לא הושלמה חצי מאה לאחר מכן. במהלך שנות נשיאותו ופרישתו, הוא המשיך להאמין שלאמריקה יש משימה להוכיח לעולם את "מידת החופש והממשל העצמי שבהם חברה עשויה להעז לעזוב את חבריה הבודדים". ואכן, כמחבר הכרזת העצמאות, הוא היה מודע אולי עוד יותר לאופן שבו האידיאלים של אותו מסמך מכונן מומשו באופן לא מושלם במוסדות המשפטיים והפוליטיים האמריקאים. והוא בהחלט היה מודע לצורך בשינוי חוקתי עתידי – לצורך בחוקים ובמוסדות להתקדם "עם התקדמות המוח האנושי".
איין ראנד חלקה בבירור עם ג'פרסון ומייסדים אחרים את התקווה שאמריקה תשמש מודל לשאר העולם. היא פתחה את נאום הסיום שלה ב-6 במרץ 1974 בפני הצוערים באקדמיה הצבאית של ארצות הברית בווסט פוינט באומרה: "ארצות הברית של אמריקה היא הגדולה ביותר, האצילית ביותר, ובעקרונות היסוד המקוריים שלה, המדינה המוסרית היחידה בהיסטוריה של העולם". למרות שהרומן המפואר שלה, Atlas Shrugged , מתאר את ארצות הברית בדעיכה , במקומות שונים לאורך הספר ראנד מזכיר לקוראיה את האצולה של האידיאלים המייסדים של אמריקה. אחד הגיבורים הראשיים של הרומן, פרנסיסקו ד'אנקוניה, מתאר את המדינה הזו ככזו ש"בנויה על עליונות התבונה - ובמשך מאה מפוארת אחת, היא גאלה את העולם".
באמצעות צורת התקשורת היעילה והייחודית שמעניקה כתיבה בדיונית, במיוחד בצורת רומן, ראנד מציגה לקוראיה חזון של אמריקה כפי שהיא כיום, כמו גם חזון של מה שהיא יכולה – וצריכה – להיות. זהו רומן אוטופי, במובן מסוים; אבל בניגוד ליצירות קלאסיות אחרות בז'אנר הזה, זו לא רק ביקורת רדיקלית על הסטטוס קוו. כאן אולי כדאי לשים לב לרלוונטיות של הסמליות של מיתוס אטלנטיס – ארץ אבודה המאוכלסת בגיבורים – שראנד משתמש בה כנושא מרכזי לאורך הרומן. אטלס משך בכתפיו הוא אטלנטיס: הביקורת שלה על אמריקה המודרנית מוצגת במונחים של המידה שבה האומה נפלה מהחזון של מייסדיה, שהוא גם של ראנד. במובן זה, הרומן הוא בעת ובעונה אחת רדיקלי ושמרני – בדומה למהפכה האמריקאית עצמה, כפי שיפורט להלן. ייתכן שתכונה זו של הרומן מסבירה הן את רוחב היריעה והן את עומק המשיכה שלו, לפחות לקוראים האמריקאים: אמריקאים שקראו את אטלס משך בכתפיהם חשים שהחזון הפילוסופי השונה בתכלית שראנד מציע בספר אינו חדש לחלוטין אלא הוא התגשמות חזונם של המייסדים, כזה שאיכשהו הלך לאיבוד במחצית האחרונה של המאה העשרים.
רנד גם הייתה מודעת לכך שהמהפכה האמריקאית לא הושלמה, ומודעות זו הייתה חלק ממטרתה לכתוב אטלס משך בכתפיו . כפי שאמרה במאמרה "לאינטלקטואל החדש", שנים ספורות לאחר פרסום הרומן:
בכך שזיהה את "המשבר המוסרי" של ימינו ואת "המהפכה המוסרית" הדרושה כדי לפתור אותו, רנד הדהד את הצהרותיהם של שניים מהגיבורים הראשיים של אטלס מושך בכתפיים, ג'ון גאלט ופרנסיסקו ד'אנקוניה. ואכן, גיבורי הרומן עשויים להיראות, בעיקרו של דבר, כמנהיגים הפטריוטים של מהפכה אמריקאית שנייה, כדי להשלים את הראשונה. אטלס מושך בכתפיים הוא ספר משמעותי מבחינות רבות; אחד ההיבטים המשמעותיים ביותר שלה הוא האופן שבו ראנד משתמש ברומן כדי להראות לנו לא רק שהמהפכה האמריקאית לא הייתה שלמה, אלא גם שעלינו לעשות כדי להשלים את המהפכה – כלומר, להשלים את העבודה הלא גמורה של 1776 ואת התקווה שהיא מייצגת לעולם. מאמר זה דן ברקע ההיסטורי הנחוץ להבנה מלאה של האופן שבו הרומן משיג מטרה זו.
החלק הראשון דן באופי הרדיקלי באמת של המהפכה: פילוסופיית הממשל של מייסדי אמריקה, ששמה את זכויות הפרט בראש סדר העדיפויות ולאחר מכן ניסתה לעצב מערכת ממשל שתגן על זכויות אלה ולא תהרוס אותן. מהפכה זו בפילוסופיה של השלטון לא הייתה פתאומית ולא מהירה. זה לא קרה ב-4 ביולי 1776, עם אימוץ הכרזת העצמאות, שכן זה היה שיאו של רצף של אירועים שניתן היה לייחס להקמת המושבות האנגליות באמריקה. המהפכה גם לא הושגה במלואה עם עצם הכרזת העצמאות האמריקאית: היא דרשה לא רק את הניהול המוצלח של מלחמת המהפכה, אלא גם את ההקמה והתחזוקה המוצלחת של חוקות חדשות כדי לסייע בשמירה על חזון הממשל המוגבל של המייסדים.
אולם החזון הזה היה די לא מושלם; ומהפכת המייסדים בפילוסופיה של השלטון לא הייתה שלמה, כפי שהמחישה באופן כה חי הגידול הדרמטי בגודלו ובהתפשטותו של הכוח השלטוני (בכל הרמות, ובמיוחד בממשלה הלאומית) במאה העשרים. המהפכה האמריקאית לא הייתה שלמה – והחוקות המוקפדות של המייסדים נכשלו – משום שלדור המייסדים לא היה קונצנזוס לגבי היכן בדיוק למתוח את הקו בין חירות הפרט לבין כוח הכפייה של החוק, במיוחד בתחום הכלכלה. הם נכשלו, בקיצור, בתיאוריה קוהרנטית של זכויות הפרט. כישלון זה יכול להיות מוסבר על ידי שני "פערים" במחשבה האמריקאית, אחד באתיקה והשני בפוליטיקה.
החלק השני דן בהיבט הראשון שבו המהפכה האמריקאית לא הייתה שלמה: המהפכה המוסרית הלא קיימת. מייסדי אמריקה התפשרו על הנחות היסוד שעליהן נשענת הפילוסופיה הפוליטית האינדיבידואליסטית שלהם בכך שהמשיכו לדבוק בקוד מוסרי אנטי-אינדיבידואליסטי עמוק, המושרש בדת היהודית-נוצרית. מכיוון שהקוד המוסרי האנטי-אינדיבידואליסטי הזה נותר לא רק דומיננטי אלא גם כמעט בלתי מעורער בתרבות האמריקאית המוקדמת ובמחשבה האינטלקטואלית, האמריקאים המשיכו להתייחס לקפיטליזם, לכסף ולמניע הרווח כאל בסיס, לא מוסרי ואפילו רע ממש.
החלק השלישי בוחן את ההיבט השני שבו המהפכה האמריקאית לא הייתה שלמה: המהפכה הלא שלמה במחשבה הפוליטית ובמשפט. למרות מאמציהם של המייסדים "לאמריקניזציה" של המערכות הפוליטיות והמשפטיות שלהם, רעיונות ומוסדות רבים שירשו מאנגליה – מחברה פיאודלית, פטרנליסטית, שעד המאה השמונה-עשרה עברה רק באופן חלקי לחברה קפיטליסטית ואינדיבידואליסטית – המשיכו להתקיים בפוליטיקה ובמשפט האמריקאיים המוקדמים. חלק זה מתמקד בשתי המחשות חשובות של ההתמדה של העולם הישן, פטרנליסטי, אנטי-קפיטליסטי או אנטי-אינדיבידואליסטי, תפיסות בפוליטיקה האמריקאית ובמשפט: המושגים של מה שמכונה "אינטרס ציבורי" ושל "מונופול". שני מושגים אלה נמצאים בלב הרגולציה הממשלתית על עסקים "המושפעים מהאינטרס הציבורי" וחוקי ההגבלים העסקיים – התקנות והחוקים שכיום ממשיכים להגביל מאוד את חירותם של אנשי עסקים אמריקאים ואשר היוו את ההשראה בעולם האמיתי לסיפורי האימה שראנד מציג ב-Atlas Shrugged.
החלק השלישי דן גם בקצרה בכישלון המשפט החוקתי האמריקאי להגן על זכויות הפרט מפני עלייתה של מדינת הרגולציה והרווחה של המאה העשרים. מה שמכונה "מהפכת הניו דיל" בבית המשפט העליון של ארה"ב בסוף שנות ה-30 של המאה ה-20 סימנה את כישלונו של בית המשפט המודרני לאכוף את מגבלות החוקה על סמכויות השלטון ואת ההגנה שלו על חירות כלכלית וזכויות קניין.
לבסוף, החלק הרביעי דן בקצרה במה שיש לעשות כדי להשלים את המהפכה האמריקאית, וברלוונטיות של אטלס מושך בכתפיים ושל הפילוסופיה האובייקטיביסטית שהוא מציג, כדי להשיג מטרה זו.
המהפכה האמריקאית לא הייתה דומה לשום מהפכה גדולה אחרת בהיסטוריה האנושית. כמה חוקרים הגדירו אותה כשמרנית, שכן מלבד המלחמה הארוכה והעקובה מדם לעצמאות מבריטניה הגדולה, היא חסרה את המהפך החברתי הקטקליזמי שאפיין את המהפכות הצרפתיות והרוסיות המאוחרות יותר. עם זאת, השינויים שהיא הביאה לחברה האמריקאית, למוסדות השלטון ולמחשבה הפילוסופית היו עמוקים. למרות שמרנותה לכאורה, המהפכה האמריקאית היתה רדיקלית באמת, במובן המילולי של המונח. רדיקל נגזר מהמילה הלטינית radix, שמשמעותה "שורש, בסיס, יסוד"; להיות רדיקלי זה לרדת לשורש העניין. המהפכנים של 1776, למרות שהושפעו ממגוון כתבים פוליטיים קלאסיים עוד מימי אריסטו, הצליחו להתעלות מעל חלק גדול מהדוגמה של המחשבה הפוליטית המערבית המסורתית ולחשוב מחדש לעומק על מקורותיה, תכליתה ומגבלות השלטון.
מייסדי אמריקה הקימו – לראשונה בתולדות העולם – חברה שממשלתה נוסדה מתוך הכרה בזכויות הטבועות, הטבעיות והבלתי ניתנות לערעור של הפרט. הם טענו את האמיתות "המובנות מאליהן" שתומס ג'פרסון הצהיר עליהן בהכרזת העצמאות: ש"כל בני האדם נבראו שווים" וניחנו ב"זכויות אינהרנטיות ובלתי ניתנות לערעור" של "חיים, חירות ורדיפה אחר האושר"; כי "כדי להבטיח זכויות אלה, ממשלות מוקמות בקרב בני האדם, השואבות את סמכויותיהן הצודקות מהסכמת הנשלטים"; וכי "בכל פעם שצורת שלטון כלשהי הופכת הרסנית למטרות אלה, זכותו של העם לשנותה או לבטלה".
לחברה טובה, האמינו המייסדים, יהיו מעט חוקים.
המייסדים מיסדו עקרונות אלה על ידי כינון חוקות כתובות, המבוססות על "הסכמת הנשלטים", ומכילות איזונים מוסדיים שונים על כוחה של הממשלה שנועדו למנוע ניצול לרעה שלה, שכן המייסדים הבינו שבאופן פרדוקסלי, הממשלה – שנוצרה כדי להגן, או "להבטיח", על זכויות הפרט – היא זו שמהווה את הסכנה הגדולה ביותר עבורם. הסיבה לכך הייתה אופיו הייחודי של הכוח הפוליטי: הממשלה, לבדה מכל המוסדות בחברה, עשויה להשתמש בכוח באופן לגיטימי כדי להשיג את מטרותיה. לחברה טובה , האמינו המייסדים, יהיו מעט חוקים – חוקים שהיו ברורים לעם וכיבדו אותו. בהתאם לכך, הם ביקשו ליצור "מדע חדש של פוליטיקה" שלא רק בדק את כוחה של הממשלה, באמצעות חוקות, אלא גם מזער את תפקיד הממשלה (בכל הרמות, אך במיוחד הממשלה הלאומית) לתפקידים מעטים, חיוניים ולגיטימיים.
אולם השינויים המהפכניים באמת הללו לא התרחשו לפתע בשנת 1776. הכרזת העצמאות הייתה שיאו של רצף אירועים שניתן לייחסם של המושבות האנגליות בצפון אמריקה. "מה זאת אומרת המהפכה האמריקאית?" שאל ג'ון אדמס רטורית את אחד מכתביו, בשלב מאוחר בחייו. "המהפכה הייתה במוחם ובליבם של האנשים; שינוי ברגשותיהם הדתיים, בחובותיהם ובחובותיהם... השינוי הרדיקלי הזה בעקרונות, בדעות, ברגשות וברגשות של העם היה המהפכה האמריקאית האמיתית".
למרות שהם ראו עצמם נתינים נאמנים של המלך הבריטי, האמריקאים הקולוניאליים הופרדו מבני ארצם בעולם הישן על ידי יותר מאשר גיאוגרפיה. למושבות האנגליות בצפון אמריקה הייתה היסטוריה ייחודית משלה, אך לכולן היו תכונות בסיסיות משותפות. הם יושבו על ידי אנשים שמסיבה זו או אחרת עזבו את אירופה כדי למצוא חיים חדשים בארצות הפרא שמעבר לאוקיינוס האטלנטי; עבור המתנחלים, זה היה פשוטו כמשמעו "עולם חדש". חלק מהמתיישבים היו מתנגדים לכנסייה הממוסדת של אנגליה – הן קתולים והן נון-קונפורמיסטים פרוטסטנטים קיצוניים – וכך הגיעו לאמריקה למען חופש דת, או לפחות מידה רבה יותר של חופש דת ממה שחוקי אנגליה התירו זאת. מתיישבים אחרים הגיעו לאמריקה בחיפוש אחר עושר: עבורם, השממה שמעבר לים – כמו לדורות מאוחרים יותר של אמריקאים, השממה שמעבר להרים, במערב הטרנס-אפלאצ'י – ייצגה הזדמנות כלכלית. כמו המתנגדים הדתיים, גם אלה שהגיעו לאמריקה מסיבות כלכליות ביקשו מידה רבה יותר של חופש ממה שהותר על פי הפטרנליזם המחניק של החוק האנגלי. יהיו אשר יהיו הסיבות שלהם להגירה לאמריקה, המתיישבים האנגלים בדרך כלל עשויים להיחשב כסוג של תזקיק של אנשים שאיכשהו לא התאימו – או לא רצו להשתלב – בחברה האנגלית.
באופן משמעותי, הקולוניזציה המוקדמת של צפון אמריקה חפפה לאחת מתקופות הזמן הסוערות ביותר בהיסטוריה האנגלית: המאה השבע עשרה, מאה של מהפכה, שכללה לא רק את המהפכה האנגלית, או מלחמת האזרחים, באמצע המאה, אלא גם את מה שמכונה המהפכה המפוארת של 1688-89, כמו גם את השנים הלא יציבות של תחילת המאה השמונה עשרה בעקבות הירושה הנובריאנית. באופן דרמטי ביותר, תקופה זו הייתה עדה למשפטו ולהוצאתו להורג של המלך צ'ארלס הראשון, ובמשך אחת עשרה שנות חבר העמים הבריטי (1649-60), אנגליה הפכה ממונרכיה לצורת ממשל רפובליקנית. את התסיסה הפוליטית של התקופה ליוותה תסיסה עשירה להפליא של רעיונות. סופרים כמו תומס הובס, אלג'רנון סידני וג'ון לוק הטילו ספק בהנחות יסוד לגבי מקורו, מטרתו ומבנה הממשל: מדוע בכלל יש ממשלה? איזו צורת ממשל היא הטובה ביותר, ומדוע?
המתיישבים היו עם שאיכשהו לא התאים - או לא רצה להשתלב בחברה האנגלית.
חלקם, כמו סידני, שהוצא להורג באשמת בגידה ב-1683, אף איבדו את חייהם בשל תעוזתם לקרוא תיגר על האורתודוקסיה. היציבות הפוליטית חזרה עם ההתיישבות שלאחר 1689, שהקימה את המערכת החוקתית האנגלית המודרנית, כאשר סמכויותיו של המלך היו מוגבלות מאוד וכפופות לאלה של הפרלמנט. עם זאת, התנגדות רדיקלית, ברגע שהחלה, לא נעצרה בקלות; ובמאה ה-18 דורות חדשים של מתנגדים מהזרם המרכזי של הפוליטיקה – הדור השני והשלישי של "חבר העמים הבריטי", או הוויגים הרדיקלים האנגלים, שההיסטוריונית קרוליין רובינס וחוקרים אחרים תיארו – מצאו קהל מוכן לרעיונותיהם במיעוט קטן של חבריהם האנגלים ובמספרים גדולים בהרבה של בני ארצם מעבר לאוקיינוס האטלנטי.
ייסוד המושבות האנגליות בצפון אמריקה והתפתחותן לחברות פוליטיות בוגרות התכתבו גם הם עם הזמן עם אולי התנועה הפילוסופית המשמעותית ביותר של העידן המודרני, הנאורות. המתיישבים האמריקאים הושפעו עמוקות גם מכתביהם של הרציונליסטים של הנאורות, שהטקסטים שלהם צוטטו יחד עם אלה של הוויגים הרדיקלים האנגלים, במיוחד כאשר האמריקאים טענו להכרה משפטית בזכויותיהם הטבעיות. הוגי הנאורות הסקוטית של המאה השמונה-עשרה – אדם פרגוסון, דייוויד יום, אדם סמית וסופרים פחותים אחרים – השפיעו גם הם על ההבנה האמריקאית של הסדר החברתי והממשל המוגבל.
הכרזת העצמאות עצמה שיקפה ישירות את השפעת רעיונות הנאורות על מנהיגי המהפכה האמריקאית. בניסוח ההצהרה השתמש ג'פרסון בשפת ההיגיון והרטוריקה של המאה השמונה-עשרה כדי להציג את הטיעון לעצמאות אמריקאית; אכן, הטיעון הכולל של ההצהרה הוא בצורה של סילוגיזם – עם הנחת יסוד מרכזית, הנחת יסוד מינורית ומסקנה. יתר על כן, לרעיונות המובעים בהצהרה ניתן כוח שכנוע נוסף על ידי דבקותם בסטנדרטים העכשוויים הטובים ביותר של הדגמה מתמטית ומדעית; לדוגמה, בכך שכינה את הטענות המרכזיות של הנחת היסוד העיקרית "אמיתות מובנות מאליהן", ג'פרסון השתמש במונח בעל משמעות טכנית מדויקת, שאמר לקהל שלו שהן כמו האקסיומות של המדע הניוטוני. הקובלנות נגד ג'ורג ' השלישי בגוף העיקרי של ההצהרה לא היו רק מעשים רודניים שיצדיקו מרד נגד מונרך, על פי עקרונות מכוננים של חוקתיות אנגלית, אלא גם תלונות על כך שהמלך, בקנוניה עם "אחרים" (כלומר, שריו ופרלמנטו) שלל מהאמריקאים את זכויותיהם הטבעיות, כולל חירות כלכלית.
המהפכה האמריקאית לא הייתה קיצונית מספיק.
כפי שהראה ההיסטוריון גורדון ווד, המהפכה האמריקאית הייתה קיצונית הרבה יותר ממה שנהוג לחשוב. ווד רואה את המהפכה כ"רדיקלית כמו כל מהפכה בהיסטוריה" כמו גם את "האירוע הרדיקלי ביותר ומרחיק הלכת ביותר בהיסטוריה האמריקאית", ומשנה לא רק את צורת הממשל – על ידי ביטול המונרכיה ויצירת רפובליקות – אלא גם את השקפתם של האמריקאים על כוח שלטוני. "הכי חשוב", הוא מוסיף, "זה הפך את האינטרסים והשגשוג של אנשים רגילים - המרדפים שלהם אחר האושר - למטרה של החברה והממשל".
בכך שדחו את השיטה המונרכית הבריטית, מייסדי אמריקה דחו גם את הפטרנליזם שבאמצעותו פעלה המערכת הבריטית בתחומי המשפט והפוליטיקה. דחיית הפטרנליזם באה לידי ביטוי בהתפתחויות רבות בחברה של התקופה המהפכנית, ביניהן עליית החוזים ואף הפופולריות הגוברת של כלכלת laissez-faire , שהומחשה אולי בצורה הטובה ביותר על ידי התנגדותם של סוחרי פילדלפיה לפיקוח על המחירים בשנים 1777-78. יתר על כן, מוסיף ווד, "המהפכה לא רק יצרה סביבה פוליטית ומשפטית שתרמה להתרחבות כלכלית; היא גם שחררה אנרגיות יזמיות ומסחריות פופולריות חזקות שרק מעטים הבינו שקיימות ושינו את הנוף הכלכלי של המדינה".
השינויים החברתיים מרחיקי הלכת שנוצרו עם המהפכה האמריקאית לוו גם בשינויים משמעותיים בהתאמה במשפט ובחוקתיות. עם קבלת העצמאות, מערכת המשפט האמריקאית – ובמיוחד המערכת החוקתית – הייתה חופשית לסטות באופן דרמטי משורשיה האנגליים. "יש לנו את זה בכוחנו להתחיל את העולם מחדש", כתב תומאס פיין, ותיאר בתמציתיות את ההזדמנות חסרת התקדים שהייתה לאמריקאים לאחר 1776 למסגר צורות ממשל חדשות עם חוקות כתובות.
החוקות האמריקאיות הראשונות נוסחו במידה רבה על ידי תהליך של ניסוי וטעייה, כאשר המסגרים שלהן התנסו במגוון מכשירים כדי לבדוק את הכוח השלטוני, הן כדי למנוע ניצול לרעה שלו והן כדי לשמור על זכויות הפרט. כאמור, המייסדים הבינו את הפרדוקס המהותי של השלטון: שעצם המוסד שנוצר כדי להבטיח את זכויות הפרט עצמו מהווה את הסכנה הגדולה ביותר עבורם. בהשפעת המסורת הפוליטית הוויגית הרדיקלית האנגלית, הם הבינו כי הממשלה, מעצם טבעה – בהתחשב במונופול שלה על השימוש הלגיטימי בכוח בחברה – מאיימת מטבעה על החירות ותנצל לרעה את כוחה אם לא תוגבל על ידי בדיקות מוסדיות.
בהתאם לכך, הם שילבו בחוקות האמריקאיות המוקדמות מכשירים שונים להגבלת הכוח ולהגנה מפני ניצול לרעה שלו. אלה כללו פדרליזם (חלוקת הסמכויות בין הממשלה הלאומית לבין המדינות), עקרון הפרדת הרשויות (בכל דרג של ממשלה, הפרדת סמכויותיה בין שלוש רשויות פונקציונליות נפרדות ועצמאיות, מחוקקת, מבצעת ושופטת), בחירות תכופות ו"רוטציה בתפקיד " (מה שאנו מכנים "מגבלות כהונה"), ערבויות זכויות מפורשות במגילות זכויות, וכוחו של העם הן לאשרר והן לתקן את החוקה.
מנסחי החוקה הפדרלית של 1787 נהנו מהניסיון של ממשל הקונגרס תחת החוקה הלאומית הראשונה שלנו, תקנון הקונפדרציה, כמו גם מהניסיון של רוב המדינות, אשר ניסחו חוקות מדינה בתקופה שבין 1776 ל-1787. לפיכך, חוקת ארצות הברית השתמשה ביותר ממכשירים אלה להגבלת כוח או לשמירה על זכויות מאשר חוקות המדינה המוקדמות, שנוסחו בתקופה שבה האמריקאים היו, במילותיו של ג'פרסון, "טירונים במדע הממשל". חוקות המדינה, למשל, כשלו בדרך כלל למנות את סמכויות החקיקה, והקנו לבתי המחוקקים המדינתיים את הסמכות הרגולטורית הרחבה, המוגדרת באופן רופף, המכונה "כוח המשטרה". למרות שרובם פעלו על פי עקרון הפרדת הרשויות, הם בדרך כלל לא השלימו אותו עם איזונים ובלמים, כפי שעשתה החוקה הפדרלית. רק מבחינה אחת חסרה החוקה הפדרלית – המסמך כפי שאומץ על ידי הוועידה החוקתית לא כלל מגילת זכויות נפרדת – אך מחדל זה תוקן במהירות על ידי הוספת עשרת התיקונים הראשונים לחוקה.
עם זאת, אפילו עם החוקות החדשות שלהם, האמריקאים של התקופה הלאומית המוקדמת התקשו ליישם באופן מלא בפוליטיקה ובחוק את השינויים הרדיקליים שנבעו מהעצמאות האמריקאית. במהלך שנות ה-90 של המאה ה-19, העשור הראשון של השלטון הלאומי תחת החוקה החדשה של ארצות הברית, המערכת הפוליטית האמריקאית הדו-מפלגתית צמחה מתוך חזונם המתחרה של האמריקאים כיצד "להבטיח" את המהפכה. כאשר מפלגת האופוזיציה בראשות תומאס ג'פרסון וג'יימס מדיסון – מפלגתם ה"רפובליקנית" – הביסה את המפלגה הפדרליסטית שהייתה דומיננטית בעבר בבחירות של 1800, ג'פרסון כינה את ניצחונם "המהפכה של 1800". הוא ראה בכך הצדקה למהפכה האמריקאית, "מהפכה אמיתית בעקרונות ממשלתנו כפי שהיתה זו של 1776 בצורתה".
הפדרליסטים לא הצליחו להבין עד הסוף את ההבטחה הרדיקלית של המהפכה האמריקאית, או לדחות לחלוטין את השקפת השלטון הפטרנליסטית האנגלית; העקרונות שלהם, ששורשיהם במה שג'פרסון כינה "הדוקטרינות של אירופה", הדגישו את השימוש בכוח הכפייה של הממשלה כדי לסדר את החברה. הרפובליקנים הג'פרסונים, לעומת זאת, לא סמכו על הכוח הפוליטי (גם כאשר הם הפעילו אותו) והדגישו במקום זאת את יכולתם של אנשים למשול בעצמם ושל חברת שוק חופשי לסדר את עצמה. עלייתם הפוליטית של הרפובליקנים לאחר 1801 – הפדרליסטים הפכו למפלגת מיעוט קבועה ברמה הלאומית ונעלמו כליל בשנות ה-20 של המאה ה-19, "עידן הרגשות הטובים" – סימנה לג'פרסון הזדמנות נהדרת לאמריקה. משימתו, כפי שציין לעתים קרובות בכתביו בשניים וחצי העשורים הראשונים של המאה התשע-עשרה, הייתה להוכיח לעולם "מהי מידת החופש והממשל העצמי שבהם חברה יכולה להעז לעזוב את חבריה הבודדים".
כאשר האריסטוקרט הצרפתי הצעיר אלכסיס דה טוקוויל ביקר בארצות הברית בשנים 1831-32, הוא נדהם כל כך מההבדלים העמוקים בין אמריקה לאירופה שהוא כתב ספר, הדמוקרטיה המפורסמת שלו באמריקה, כדי להזהיר את בני ארצו מפני השינויים האדירים שהמהפכה האמריקאית חוללה. הוא פתח את הספר בכך שציין כי בין ההבדלים הללו "שום דבר לא היכה בי בכוח רב יותר מאשר שוויון התנאים הכללי בין האנשים". הוא תיאר את האנשים באמריקה כאנשים חופשיים ועצמאיים שלא רק החזיקו בזכויות שוות על פי החוק, אלא גם התייחסו זה לזה כשווים חברתיים – בניגוד חי לחברת מולדתו, שבה למרות הדחפים השוויוניים של המהפכה הצרפתית, אנשים עדיין חשבו במונחים של מעמדות חברתיים נוקשים. ואכן, הוא טבע את המונח אינדיבידואליזם כדי לתאר את יחסם של האמריקאים כלפי עצמם: "הם לא חייבים כלום לאף אדם, הם לא מצפים לשום דבר משום אדם; הם רוכשים את ההרגל לראות את עצמם תמיד כעומדים בפני עצמם, והם נוטים לדמיין שכל גורלם נמצא בידיהם".
מייסדי אמריקה אכן שינו מן הקצה אל הקצה את הרעיונות המסורתיים על הפרט, החברה ותפקיד הממשלה; האומה החדשה שלהם הציעה הוכחה לעולם שאנשים יכולים ליצור, במילותיו של ג'פרסון, משהו "חדש תחת השמש". על אף השינויים העמוקים שהם חוללו בפוליטיקה ובמשפט – במיוחד עם החידוש של חוקות כתובות, עם מכשירים שונים להגבלת כוח השלטון ולמתן דין וחשבון לעם – מהפכת המייסדים לא הושלמה. במובנים חשובים רבים, הם לא הצליחו להתעלות מעל העולם הישן שממנו מרדו. לא רק במשפט ובפוליטיקה, אלא בתחומים חשובים אחרים, המהפכה האמריקאית לא היתה רדיקלית מספיק. התוצאה הייתה שהעקרונות של 1776, כפי שנקבעו בהכרזת העצמאות, מומשו באופן לא מושלם למדי בפוליטיקה ובחוק האמריקאי. הממשלה, שהייתה אמורה להיות מופעלת על מנת "להבטיח" את זכויותיו הטבעיות של הפרט, המשיכה להוות את האיום הגדול ביותר על זכויות אלה, במיוחד בתחום הכלכלה. כאשר המהפכה התעשייתית שטפה את ארצות הברית בסוף המאה התשע-עשרה, זכויותיהם של כל האמריקאים – כולל אנשי העסקים שהביאו לתיעוש אמריקה – היו בטוחות כאן רק באופן שולי יותר מאשר באירופה. האידיאולוגיה המעורבת במחשבה הפוליטית האמריקאית של תקופת המייסדים והמאה התשע-עשרה איפשרה את מה שמכונה "הכלכלה המעורבת" של המאה העשרים.
למרבה הצער, המהפכה הפוליטית האמריקאית לא לוותה במהפכה בפילוסופיה המוסרית. רבים מהמייסדים דבקו במוסר היהודי-נוצרי המסורתי המבוסס על אלטרואיזם. אחרים, כסטודנטים "בעלי חשיבה חופשית" של הנאורות הסקוטית – אנשים כמו תומס ג'פרסון – האמינו בתמימות שלבני האדם יש "חוש מוסרי" אינסטינקטיבי שהטמיע באופן מעורפל את "חובותיו" המוסריות של האדם כלפי אחרים. על פי האתיקה המסורתית או "הנאורה", זה נחשב "לא מוסרי" עבור אדם לרדוף את האינטרס העצמי שלו, גם אם הוא עשה זאת באופן כזה שלא לפגוע באחרים או אפילו להפריע לחופש השווה של אחרים לעשות את אותו הדבר. כדי להיות "מוסריים", הונחו, יש להקריב את האינטרס העצמי של האדם למען "צרכיהם" של אחרים.
כדי להיות "מוסרי", ההנחה הייתה, שאדם צריך להקריב את האינטרס העצמי שלו למען "צרכיהם" של אחרים.
פילוסופיה מוסרית כזו – ששורשיה בחזונות ישנים יותר של חברה קהילתית הומוגנית – כמעט ולא תאמה את המציאות של הקפיטליזם האמריקאי: החברה החופשית והאיתנה של יחידים נמרצים, יוזמים, המרוויחים זה מזה את רדיפתו של זה אחר האינטרסים העצמיים שלהם – החברה המתוארת ב" דמוקרטיה באמריקה" של טוקוויל. ואכן, כשם שטוקוויל נאלץ להטביע את המונח אינדיבידואליזם כדי לתאר את הדרך הייחודית שבה הוא רואה אמריקאים מתייחסים זה לזה בחברה, הוא גם המציא מושג שהוא כינה "עקרון העניין המובן בצדק" כדי לתאר את הקוד המוסרי של האמריקאים. כפי שטוקוויל הבין זאת, עיקרון זה מיתן או מזג את האינדיבידואליזם האמריקאי; הוא הפיק "לא מעשים גדולים של הקרבה עצמית" אך עורר "מעשים קטנים יומיומיים של הכחשה עצמית".
ההשפעה המתמשכת והמתפשטת של הקוד המוסרי האלטרואיסטי היהודי-נוצרי בחברה האמריקאית אינה צריכה להפתיע, בהתחשב באחיזה החזקה שהייתה לדת הנוצרית על רוב האמריקאים, במיוחד לאחר ההתעוררות הגדולה השנייה ותחייה דתית אחרת במאה התשע-עשרה. תנועות תחייה אלה הובילו את תנועת "הבשורה החברתית" כביכול, שביקשה להעניק לנצרות "רלוונטיות חברתית" גדולה יותר על ידי הטפה לאתיקה של ישו, ערכי האלטרואיזם וההקרבה העצמית. מטיפים לבשורה החברתית היו בין התומכים המובילים של מדינת הרגולציה/רווחה – והמבקרים המובילים של האינדיבידואליזם.
כאשר הפילוסוף הליברלי הקלאסי האמריקאי הדגול, ויליאם גרהם סאמנר, הגן על הקפיטליזם האמריקאי בסוף המאה התשע-עשרה – כולל לא רק את מערכת השוק החופשי אלא גם את זכויותיהם של הקפיטליסטים לשמור על העושר שהרוויחו – הוא הודה שקשה לאמריקאים להתגבר על מה שהוא כינה "הדעות הקדומות הכנסייתיות הישנות לטובת העניים נגד העשירים". מבלי לקרוא תיגר ישיר על הקוד המוסרי האלטרואיסטי הנוצרי המסורתי, סאמנר בכל זאת הציע כי באתיקה, כמו גם במדיניות ציבורית, החברה האמריקאית זקוקה לקוד חדש, המבוסס על חזונו על כלל הזהב: "Laissez-faire", או בתרגום "לאנגלית בוטה", כדבריו, "Mind your own business" – "דוקטרינת החירות" והאחריות האישית.
בפרפראזה על הוויג האנגלי הרדיקלי של סוף המאה השמונה-עשרה: האבות המייסדים של אמריקה היו גמלוניים, אך לא גמלוניים מספיק. הם יצרו חוקות כתובות עם מכשירים שונים שנועדו לבדוק ניצול לרעה של כוח ולשמור על זכויות הפרט; אבל עבודת היד שלהם לא הייתה מושלמת במובנים רבים. כפי שצוין בחלק הראשון, המייסדים היו, במילותיו של ג'פרסון, "טירונים במדע הממשל"; החוקות האמריקאיות המוקדמות – כולל חוקת ארצות הברית משנת 1789, כפי שתוקנה על ידי מגילת הזכויות בשנת 1791 – היו לעתים קרובות יותר תוצר של ניסויים, של ניסוי וטעייה, או אפילו של פשרה פוליטית מאשר של תכנון מכוון. גם לאחר מה שמכונה "מהפכת 1800" של ג'פרסון וחידוש העקרונות הראשונים שהוא האמין שהיא מייצגת, היו הרבה בעיות יסוד לא פתורות וחוסר עקביות בממשל ובחוק האמריקאי.
חירות כלכלית וזכויות קניין היו מוגנות באופן לא מושלם על ידי חוקות אמריקאיות, הן מדינתיות והן פדרליות.
בין החשובים שבהם היו הדרכים השונות שבהן חירות כלכלית וזכויות קניין היו מוגנות באופן לא מושלם על ידי חוקות אמריקאיות, הן מדינתיות והן פדרליות. על אף הגנות מפורשות על חירות וזכויות קניין, באופן כללי – בעיקר על פי סעיף ההליך ההוגן של התיקון החמישי לחוקה הפדרלית וההוראה המקבילה לו ברוב חוקות המדינות – המשפט החוקתי האמריקאי במאה התשע-עשרה התיר הן לממשלות מדינתיות והן לממשלות פדרליות להסדיר עסקים בדרכים שונות המזכירות את השיטה הפטרנליסטית האנגלית הישנה. ככל שארצות הברית נעשתה מתועשת יותר בסוף המאה התשע-עשרה, הרגולציה הממשלתית על עסקים התרחבה בהיקפה, הן כמותית והן איכותית, תחת שני רציונלים כלליים: רגולציה ממשלתית על עסקים "המושפעים מהאינטרס הציבורי" ואיסור ממשלתי על "מונופולים" באמצעות חוקי ההגבלים העסקיים.
במחשבה הפוליטית האמריקאית, המתקיימת בדו-קיום עם המסורת הפוליטית הוויגית הרדיקלית הדומיננטית, או הליברטריאנית – עם הדגש שלה על זכויות הפרט – היתה מסורת עתיקה יותר, מתחרה. מסורת זו, שחוקרים כינו אותה "המסורת הרפובליקנית האזרחית", שמקורה ברומא העתיקה, הטיפה ל"סגולה" אזרחית כמורכבת מכפיפות של אינטרס עצמי ל"אינטרס הציבורי", או "טובת הכלל". תפיסה זו הייתה מרכזית בתיאוריות הפטרנליסטיות של השלטון במאות השש-עשרה והשבע-עשרה. דוגמה מעניינת במשפט האנגלי היא החלטתו משנת 1606 של בית המשפט העליון בפרשת בייט, שאישרה את סמכותו של המלך ג'יימס הראשון, ללא הסכמת הפרלמנט, להטיל מס על סחורות מיובאות, בנימוק שלמלך היה כוח שיקול דעת כמעט בלתי מוגבל כאשר הוא פעל למען "טובת העם".
"רווחת הציבור" היא מושג אלסטי שהצדיק הרחבה כמעט בלתי מוגבלת של כוח המשטרה.
הרעיון של "האינטרס הציבורי" או "טובת הכלל" כבעל חשיבות עליונה לאינטרסים פרטיים, למרבה הצער, נמשך במחשבה הפוליטית האמריקאית ובמשפט האמריקאי. אחת התוצאות הייתה יחס עוין כלפי מסחר ופעילויות מסחריות, שהיה במשך זמן רב חלק מהתרבות האמריקאית, אך גם הוא לא עלה בקנה אחד עם כלכלה קפיטליסטית, "יוזמה חופשית". תוצאה נוספת הייתה עמימות הטבועה בהגדרת "כוח המשטרה", הסמכות הרגולטורית הכללית המוקנית לבתי המחוקקים המדינתיים לחוקק חוקים המגבילים את חופש הפרט ואת זכויות הקניין. באופן מסורתי, סמכות המשטרה הופעלה כדי להגן על בריאות הציבור, ביטחונו ומוסרו. בתי המשפט והפרשנים המשפטיים במאה התשע-עשרה הצדיקו את הפעלת הסמכות במונחים של עקרון המטרד הישן של המשפט המקובל, שהגביל את השימושים ברכושו של אדם שפגעו באנשים אחרים או בציבור הרחב. היקף כוחה של המשטרה, לעומת זאת, "הוכח כבלתי מסוגל לתיחום מדויק", כדברי משפטן מודרני. לא זו בלבד שהקטגוריות המסורתיות של בריאות הציבור, בטיחותו ומוסר לא הוגדרו כראוי, אלא שבתי המשפט הוסיפו קטגוריות חדשות – כולל, בתחילת המאה העשרים, הקטגוריה של "רווחת הציבור", המושג האלסטי שהצדיק הרחבה כמעט בלתי מוגבלת של כוח המשטרה.
עלייתו של הקפיטליזם התעשייתי בסוף המאה התשע-עשרה, במהלך העשורים שלאחר תום מלחמת האזרחים, לוותה בגידול ברגולציה הממשלתית על עסקים, הן ברמה המדינתית והן ברמה הפדרלית, תחת הגדרות מרחיבות של "כוח המשטרה" של המדינות וסמכותו של הקונגרס להסדיר את המסחר הבין-מדינתי. באופן לא מפתיע, תעשיית הרכבות הייתה התעשייה הגדולה הראשונה בארצות הברית שהייתה נתונה לרגולציה על ידי ועדות ממשלתיות, תחילה ברמת המדינה ולאחר מכן ברמה הפדרלית עם העברת חוק המסחר הבין-מדינתי בשנת 1887.
בית המשפט העליון, בשורה של החלטות החל משנות ה-70 של המאה ה-19, אישר את הרחבת תפקידה של הממשלה על ידי יישום התפיסה האנגלית הישנה של המאה השבע-עשרה של "אינטרס ציבורי" – במיוחד "עסקים המושפעים מאינטרס ציבורי" – כדי לערער את ההגנות החוקתיות שניתנו לרכוש ולחירות כלכלית באמצעות סעיפי ההליך ההוגן של התיקונים החמישי והארבעה עשר. לדוגמה, במקרה המוקדם של Munn v. אילינוי, בית המשפט אישר חוק באילינוי, שנחקק לבקשת התאחדות החקלאים המכונה הגראנג ', שקבע תעריפים מקסימליים שמעליות תבואה יכולות לגבות בשיקגו. בהסתמך על תקדימים אנגליים מהמאה ה-17, קבעו רוב השופטים כי החוק הוא הפעלה לגיטימית של סמכות המשטרה, בנימוק שאחסון תבואה (במעליות שבבעלות חברות רכבות) הוא "עסק המושפע מאינטרס ציבורי". למרות שבית המשפט בשורה של החלטות במהלך שלושת העשורים הראשונים של המאה העשרים ניסה להגדיר את היקף המושג הזה, באמצע שנות השלושים רוב השופטים הגיעו למסקנה כי "אין מעמד סגור או קטגוריה של עסקים המושפעים מאינטרס ציבורי", ובכך פתחו את שערי ההצפה לכל מיני רגולציה ממשלתית, לרבות רישוי מגוון רחב של עיסוקים.
עלייתן של "נאמנויות" – שילובים עסקיים, כגון חברות אחזקה, שנועדו להגביר את היעילות – הייתה תגובה של עסקים לתחרות העזה שאפיינה את רוב התעשיות האמריקאיות הגדולות בסוף המאה ה-19. פופוליסטים ותומכים אחרים של ממשלה גדולה יותר בעידן המכונה "פרוגרסיבי" ניצלו לעתים קרובות את הפחד של הציבור מעסקים גדולים כדי להפוך את המקרה לתוכניות הפוליטיות שלהם. בתגובה לדעת הקהל האמריקאית – שהייתה חשדנית מאוד, אכן פרנואידית, לגבי עסקים "גדולים" – כמו גם לחצים פוליטיים מצד קבוצות אינטרס מיוחדות שונות, הקונגרס העביר את חוק ההגבלים העסקיים של שרמן ב-1890, לכאורה כדי "להגן" על התחרות מפני האיומים לכאורה של הנאמנויות. למרבה הצער, כאשר הוא העביר את חוק שרמן, הקונגרס השתמש בכוונה במונחים מעורפלים כמו מונופול וריסון הסחר, שמשמעותם עברה שינויים מהותיים בתרבות הפופולרית והמשפטית באותה תקופה. כך השאיר הקונגרס לבתי המשפט את המשימה המכרעת לפרש את הוראות החוק וכך לקבוע בדיוק איזה סוג של פרקטיקות עסקיות הוא הפך לפליליות.
החוק נגד חלודה הכפיף את אנשי העסקים האמריקאים לסטנדרטים משפטיים מעורפלים.
דיני ההגבלים העסקיים, יחד עם החוק של פרקטיקות סחר לא הוגנות, הכפיפו את אנשי העסקים האמריקאים במאה העשרים לסטנדרטים משפטיים מעורפלים, שלפיהם יזמים עשויים להיענש על היותם יעילים מדי, או טובים מדי, כמתחרים. שקול, למשל, את הבעיה של תמחור הסחורה או השירותים של אחד. איין ראנד רק הגזימה מעט את הדילמה שחוקי ההגבלים העסקיים יצרו כשתיארה אותה כך:
ראנד גם תיאר בצורה הולמת את המצב הרעוע שבו החוק משאיר אנשי עסקים אמריקאים:
למעשה, אותה ביקורת הושמעה על ידי כלכלנים מודרניים המבקרים את חוקי ההגבלים העסקיים.
דוגמה ידועה לשמצה לחוסר הצדק של דיני ההגבלים העסקיים מתחילת המאה הקודמת הייתה האיש שככל הנראה היה המודל האמיתי של נתנאל טגארט: ג'יימס ג'יי היל, מייסד חברת הרכבות הצפונית הגדולה, הקו הטרנס-יבשתי הגדול היחיד שנבנה כולו על ידי הון פרטי, ללא מענקי קרקע פדרליים או סובסידיות ממשלתיות אחרות. כאשר היל הקים את חברת ניירות הערך הצפונית, חברת אחזקות המשלבת את מסילות הברזל שלו ושל שותפיו לחברה גדולה יותר כדי למנוע ניסיון השתלטות של האינטרסים של הרימן ששלטו ביוניון פסיפיק, החברה הותקפה מיד על ידי קמפיין "פירוק האמון" של הנשיא טדי רוזוולט. משרד המשפטים הגיש תביעה לפי חוק שרמן; ובית המשפט העליון, בחוות דעת של 4-5 שנכתבה על ידי השופט הרלן, מצא את החברה בניגוד לחוק כ"ריסון המסחר", למרות שהקמת החברה דווקא הגבירה את התחרות.
דוגמה נוספת שצוטטה היא זו של ALCOA, שנמצאה אשמה בהפרות הגבלים עסקיים בתיק משנת 1945, United States v. Aluminum Company of America, משום שבמילותיו של השופט למד הנד בחוות דעתו לבית המשפט, החברה ייצרה יותר מהמוצר שלה כדי לענות על הדרישה הציבורית:
כך נעשה שימוש בדיני ההגבלים העסקיים במאה העשרים כדי להעניש, על יכולתם, אנשים בעלי הישגים יצרניים מפוארים: בין אם ג'יימס ג'יי היל בתחילת המאה, או גברים כמו ביל גייטס כיום.
החלת חוקי ההגבלים העסקיים על חברתו של גייטס, מיקרוסופט, בשנים האחרונות גרמה לפרשנים רבים לפקפק במיוחד ביישום חוקי ההגבלים העסקיים על תעשיות ההיי-טק. יתר על כן, המקרה של מיקרוסופט גרם לא רק לאקדמאים, אלא גם לפרשנים "של תקשורת המיינסטרים" לפקפק בחוכמת חוקי ההגבלים העסקיים באופן כללי.
איין ראנד הייתה תלמידה טובה של ההיסטוריה העסקית האמריקאית. העולם שהיא הציגה באטלס משך בכתפיו , כמובן , הגזים בפגם הקטלני הזה בחוק – אבל רק במעט. כפי שאמרה בהרצאתה ב-1964 "האם אטלס מושך בכתפיים?", "את העקרונות של כל צו וכל הנחיה המוצגת באטלס מושך בכתפיים - כגון 'הצעת חוק שוויון הזדמנויות' או 'הוראה 10-289' - ניתן למצוא, ובצורות גסות יותר, בחוקי ההגבלים העסקיים שלנו".
עלייתה של מדינת הרגולציה/רווחה של המאה העשרים יכולה להיות מוסברת גם במונחים של כישלון החוקה, כפי שפורשה על ידי בית המשפט העליון של ארה"ב, לרסן את כוחו של הממשל, במיוחד הממשל הפדרלי, ולשמור על זכויות הפרט, במיוחד זכויות קניין וחירות כלכלית. אף על פי שניתן לייחס את הסנקציה של בית המשפט לסמכות רגולטורית פדרלית רחבה על עסקים לשורה של מקרים בסוף המאה התשע-עשרה ובעשורים הראשונים (מה שמכונה "העידן הפרוגרסיבי") של המאה העשרים, השינוי המשמעותי בפרשנותו של בית המשפט להוראות חוקתיות מרכזיות התרחש במה שמכונה "מהפכת הניו דיל" של סוף שנות השלושים. לפני שורה של החלטות פורצות דרך בשנת 1937, בית המשפט הגן על חירות כלכלית וזכויות קניין כחלק מ"חופש החוזים" שהוא הכיר בו כזכות יסוד המוגנת על ידי סעיפי ההליך ההוגן של התיקון החמישי והארבעה עשר, נגד חוקים רגולטוריים פדרליים ומדינתיים שחרגו מהגבולות המסורתיים של כוח המשטרה. בית המשפט גם יישם את התיקון העשירי לחוקה – אשר שומר לעצמו סמכויות שלא הוענקו לממשלה הפדרלית למדינות או ל"עם" – כדי להגביל את טווח הסמכויות של הקונגרס להסדיר את המסחר הבין-מדינתי ולהוציא את הכסף שהוא גבה באמצעות מסים פדרליים. לאחר 1937 חדל בית המשפט להגן על חירות החוזה כזכות יסוד; היא גם אפשרה לקונגרס להפעיל סמכויות נרחבות, כמעט בלתי מוגבלות, כדי להסדיר את המסחר ולהוציא כסף – תוך שמירה בין היתר על חוקי העבודה הפדרליים ועל חוק הביטוח הלאומי.
לאחר 1937 חדל בית המשפט להגן על חירות החוזה כזכות יסוד.
החוקתיות ה"ליברלית" של בית המשפט העליון לאחר 1937 פירושה בדרך כלל לא רק שלקונגרס יש סמכויות כמעט בלתי מוגבלות להסדיר עסקים, אלא שקיים מוסר כפול בהגנה של בית המשפט על זכויות הפרט. אותן "חירויות מועדפות", כלומר, אותן זכויות ששופטים שמאל-ליברלים מעריכים יותר מכל – חופש הביטוי והעיתונות של התיקון הראשון לחוקה, זכויות מסוימות של נאשמים במסגרת התיקונים החמישי והשישי, האיסור של התיקון השמיני על עונשים "אכזריים ויוצאי דופן" ו"הזכות לפרטיות" הבלתי מעורערת – זכו להגנה רחבה, כזכויות יסוד, מפני חוקים שאין בהם אינטרס ממשלתי "משכנע" להצדיק את הגבלת חופש הפרט. מאידך גיסא, זכויות אלה שאינן מועדפות על ידי שופטים שמאליים-ליברליים – לרבות חירות כלכלית וזכויות קניין – זכו להגנה חוקתית מינימלית, אם בכלל; זכויות אלה יכולות להיות מוגבלות על ידי כל חוק העומד במבחן "הבסיס הרציונלי" המינימלי של בית המשפט המודרני – כלומר, כל תקנה ממשלתית הנחשבת "סבירה ביחס לנושא שלה" ו"מאומצת לטובת הקהילה". תחת תקן רחב זה, כמעט כל מיני סוגים של רגולציה ממשלתית של עסקים אושרו על ידי בתי המשפט נגד אתגרים חוקתיים.
כישלונו של בית המשפט להגן על חירות כלכלית וזכויות קניין מפני הרחבת סמכויות שלטוניות יכול להיות מוסבר בדרכים שונות: למשל, כתוצאה משינויים בכוח האדם בבית המשפט, או כתוצאה מנטייתם ההיסטורית של השופטים להתייחס באופן מועט לזכויות הפרט, באופן כללי. במאמר מ-1973 הציעה איין ראנד הסבר מעמיק במיוחד לכישלונו של בית המשפט להגן על זכויות הפרט, כשמצאה שהשופטים בדרך כלל אשמים ב"השמטת הקשר" – כלומר, באי-הערכת חשיבות ההקשר – בפרשנות החוקה. אפשר לומר שלא רק שופטי בית המשפט העליון אלא גם שופטים, עורכי דין, משפטנים ופרשנים אחרים – אכן, כמעט כל השחקנים בוויכוח המודרני על פרשנות חוקתית – הם שלא נקטו עמדה קונטקסטואלית של החוקה ותפקידה המהותי, להגן על זכויות הפרט.
מה שבטוח, " אטלס מושך בכתפיים " מתאר את אמריקה בדעיכה, כתוצאה הבלתי נמנעת של "הכלכלה המעורבת" שלה. אבל חשיבותו של הרומן חורגת הרבה מעבר לביקורתו על מדינת הרגולציה/רווחה המודרנית. ראנד עצמה ציינה כי סיפורו של אטלס משך בכתפיו "מדגים שהקונפליקט הבסיסי של תקופתנו אינו רק פוליטי או כלכלי, אלא מוסרי ופילוסופי", הקונפליקט בין "שתי אסכולות מנוגדות של פילוסופיה, או שתי עמדות מנוגדות כלפי החיים": מה שהיא כינתה "ציר התבונה-אינדיבידואליזם-קפיטליזם" ו"ציר המיסטיקה-אלטרואיזם-קולקטיביזם". קונפליקט זה עומד בלב הסתירות הבסיסיות במשפט האמריקאי ובחוקתיות שנדונו בסעיפים הקודמים.
כדי לפתור את הסכסוך, ולהעמיד את "מדע הפוליטיקה החדש" של המייסדים על בסיס פילוסופי איתן – ובכך להשלים את עבודת המהפכה האמריקאית – עלינו לא רק לאשר מחדש את מחויבותם של המייסדים לזכויות הפרט, אלא לבסס מחויבות זו בתיאוריה קוהרנטית של זכויות. הגנות חוקתיות על חיים, חירות וקניין הוכחו כבלתי מספיקות כדי להגן על יחידים מפני עריצותו של מה שמכונה "טובת הכלל" או "האינטרס הציבורי"; עלינו להבין, באופן ברור ומלא כפי שעשה ראנד, שאין דבר כזה, שזהו מושג בלתי מוגדר ובלתי ניתן להגדרה, וש"תפיסה שבטית" זו אכן "שימשה הצדקה מוסרית של רוב המערכות החברתיות – ושל כל העריצות – בהיסטוריה".
על ידי הצגת קוד אתי חדש – המוסריות של אינטרס עצמי רציונלי – הרומן של ראנד עוזר לספק את מה שהמייסדים לא הצליחו לתפוס, את המרכיב החסר של המהפכה האמריקאית: ההצדקה המוסרית של הקפיטליזם, ואיתה, של זכויותיהם של כל בני האדם – כולל איש העסקים האמריקאי. אף על פי שאטלס משך בכתפיו מתווה את העקרונות החיוניים של האובייקטיביזם כמערכת פילוסופית, לפורמט של רומן – אפילו פילוסופי כמו אטלס – יש מגבלות מובנות. כפי שציין דייוויד קלי, מייסד אגודת האטלס, ההתפתחות המלאה של פילוסופיה חדשה, במיוחד כזו המבוססת על התבונה כמו אובייקטיביזם , דורשת עבודה רבה על ידי הוגים רבים. בדומה למהפכה האמריקאית, האובייקטיביזם אינו שלם: בין התחומים הרבים שבהם פערים או חוסר עקביות מופיעים בהצגתה של ראנד את הפילוסופיה, לא רק ב" אטלס מושך בכתפיים " אלא גם ביצירותיה הלא-בדיוניות הבאות, נמצאים רבים מהתחומים הרלוונטיים ביותר להשלמת המהפכה האמריקאית: פילוסופיה פוליטית ופילוסופיה של המשפט. בין היתר, יש לפתח תיאוריה מקיפה של זכויות (בעיקר של זכויות חוקתיות, או זכויות נגד הממשלה) ותיאוריה קונטקסטואליסטית של פרשנות חוקתית. החוקה של ארצות הברית צריכה להתגלות מחדש, לא רק כפי שהיא נועדה להיות מובנת על ידי מנסחיה אלא גם כפי שנוסח המסמך קורא, כהגבלה על סמכויות השלטון ושמירה על זכויות הפרט. כדי להגן באופן מלא על זכויות הקניין ועל כל ההיבטים של הזכות הבסיסית לחירות, כולל חירות כלכלית, ייתכן שיהיה צורך אפילו להוסיף הוראות כאלה לטקסט כמו התיקון שהציע השופט נראגנסט, בסעיף המסכם של אטלס משך בכתפיים: "הקונגרס לא יחוקק שום חוק הפוגע בחופש הייצור והמסחר".
כדי להשלים את המהפכה האמריקאית, עבודה רבה עדיין לא נעשתה. עם זאת, הודות לרומן המרהיב של איין ראנד, אנו יכולים לזהות את הנתיב שלאורכו עלינו לנסוע כדי להגיע ליעד זה. כפי שמציין ג'ון גאלט בשורות הסיום של הרומן, "הדרך פנויה".
הערת העורך: מאמר זה מרחיב על המאמר שהמחבר הציג ב חגיגת 50 שנה לפרסום האטלס של אגודת האטלס משכה בכתפיים , שהתקיימה בוושינגטון הבירה ב -6 באוקטובר 2007. מאמר זה הופיע לראשונה במהדורת אביב 2008 של כתב העת ללימודי איין ראנד. זכויות יוצרים © 2008 דוד נ. מאייר.
.png){kind=icon}
